דמוקרטיה ציונות אויב.

מצד תנועתו של הרב כהנא לא צפויה לדמוקרטיה הישראלית שום סכנה – מבטיח ישראל אלדד (“הארץ", 21.3.85) בלי לפרט מנין לו שכך הדבר. אלמלא שתנועה זו, של כהנא וחסידיו, אינה רק איזו קבוצה קטנה אחת, אלא נראים הדברים שמאחוריה עומדים תומכים וסובבים מרובים פי כמה, מהם בהסכמה קולנית, מהם ברמיזות ובקריצות, ומהם בשתיקה אוהדת. כאילו מה שאומר ועושה אותו ברנש היו גם הם עושים כמוהו, אולי בפחות גסות. החל מאלה שנהנים בפומבי מתעלוליו, וכאלה באלה מחברי הכנסת שמונעים גדירת גדר של חוק כנגדו, עד שאין היום רוב בכנסת כנגד כהנא.

וכך, כשהיה מעשה ונכנס אותו ברנש ופנה אל תומכיו היהודים והערבים ב"שלום יהודים וכלבים" – לא חרדה הכנסת ולא נתנערה ממנו מיד לדחות אותו מקרבה, והחוק נגד הגזענות לא מצא די תומכים לחקיקתו, וגם הרבנות לא נזדעקה כנגד מי שנושא שם רב לשוא: הם אינם ב"פחד היסטרי" מפניו.

יוצא, שברנש זה לא רק שאינו מין שובב קיצוני אחד, מטורף ולא שקול אלא הוא ממש חודה הנוקשה של אהדה ציבורית, מעין ציפורן סורטת בקצה ידו של רצון ציבורי. בלי הרצון הציבורי התומך הזה, בין עמום ובין מפורש, היתה הציפורן העקומה הזאת נגזזת מזמן.

בדרך זו גם מומלצת לפנינו באותו מאמר "הדמוקרטיה הציונית", כנושא חינוכי לבתי־הספר. לכאורה, למה לא "דמוקרטיה ציונית", אלמלא שכל תואר נוסף על המושג "דמוקרטיה" רק ממעט אותה והופך ל"מקרה פרטי", ועל דרך "צדק ישראלי" או "צדק מוסלמי", או "צדק קומוניסטי" ושכמותם, גם "דמוקרטיה ציונית" היא התניית בהגבלות פרטיות. כגון "הדמוקרטיה הסוציאליסטית" או "הדמוקרטיה הלאומית" ושכמותן.

וכדרך שב"דמוקרטיה הסוציאליסטית" נעלמה הדמוקרטיה וגם הסוציאליסטית נסתלפה מהר למה שנסתלפה – כך, מן הסתם, יהיה על ה"דמוקרטיה הציונית". הדמוקרטיה תתנדף ותישאר הציונות לבדה, לפי תפיסה פרטית מסויימת מאד, שמי שלא יקבלה חשש גדול הוא שלא יהיה ראוי גם ליהנות מן הדמוקרטיה: זו דמוקרטיה לטובים בלבד, ולרעים, הם – דינם כדין כלבים.

עיקרה של הדמוקרטיה הוא ההודאה בזכות השווה שיש לשונים. ושאין חובה על השונה לחדול קודם מהיות שונה כדי שיהיה זוכה בזכות השווה. שרק לאחר שיחדל הכושי מהיות כושי יוכל לקבל את זכויות הלבן, ושרק לאחר שתחדל האישה מהיות אישה תוכל לקבל זכויות האיש, ושרק אם יחדל הערבי מהיות ערבי יוכל לקבל את זכויות היהודי.

הכוח לא פתר

“מי שמתנגד ואין צורך לומר לוחם בציונות אינו רשאי ליהנות מדמוקרטיה", פוסק ישראל אלדד בסוף מאמרו. וראוי לעמוד על טיבו של המתנגד הזה הלוחם בציונות.

יש תפיסה שהציונות נולדה ואויביה איתה, היא תתקיים לעולם ואויביה יתקיימו לעולם. האויב הוא חלק מהכרת עצמנו. על כן נגזר על הציונות גם להתקיים וגם להילחם באויביה – להילחם לעולם כדי להתקיים לעולם.

ויש תפיסה אחרת, שמי שאתמול היה אויב לא בהכרח גם מחר יהיה אויב. על כן, מיטב החוכמה המדינית הוא הניסיון העקשני להמעיט את אויבותו של האויב, להקטין את טעמי אויבותו, ולהגדיל את טעמי ההתקרבות וההודאה ההדדית.

מאה שנות ציונות ניסו הצדדים לבטל ולהשמיד זה את זה. הנסיון האחרון והגדול מכולם היה בלבנון, ואמור היה להכות בכוח המחץ מכה שתחסל את האויב הפלשתיני ותגמור אותו סופית. אמרו ועשו, והאויב לא נגמר סופית. אין כוח אדיר יותר מכוח המחץ שהופעל בלבנון, והכוח לא פתר.

מה כעת? להעצים את הכול עוד יותר ולהכריח את האויב להיות אויב עוד יותר? או, לנסות להמעיט, ככל האפשר, את אויבות האויב, על ידי פגישה, משא ומתן, הכרה הדדית ופשרה אפשרית, גם כשזו דרך קוצים לא קלה ולא קצרה? את דרך ה"הכל או לא כלום" כבר ניסינו ומיצינו עד זוב דם. האם לא צריך כעת להתעשת ולנסות את הדרך האחרת, את דרך האפשר האפשרי, שתביא אולי לבסוף לפשרה ולשלום?

כאמור, יש ציונים שעולמם מושתת על הימצאותו האין־סופית של האויב: תמיד יהיה אויב ותמיד נילחם בו, אלה ציונים של פחד נצחי, של גיוס נצחי, של מצב חירום נצחי ושל יאוש נצחי משום תקווה לשום שכנות טובה ושלום. בתי הקברות מחכים לשעת שלטונם של ציונים אלה.

ויש ציונים אחרים, ציונים של תקווה. תקווה להוריד את המתח, להמעיט את טעמי הסכסוך, ולקדם הדדיות, ככל שהיא קשה, סרבנית ועיקשת. מפני שהברירה האחרת מחרידה מדי.

בעיני הציונים של היאוש, מיתוס האויב הנצחי נראה כעצם המציאות הריאלית. וכל נסיון לפגוע בעקרוון נצחיות האויב נראה להם כבגידה, כהחלשת המוראל הלאומי, וכתבוסתנות בפועל. עולמם בנוי מיקשה אחת על או – או, או אתם או אנחנו: הארץ לא תישא את שנינו ביחד, וכוח יכריע בינינו.

ובעיני הציונים האחרים, הגיע מיתוס האויב הנצחי עד התפכחותו. לאחר סאדאת ראינו שאפשר גם אחרת. צריך להפריד איפוא מחיבוק־הנצח של האויב, ומדיבוק המוות ההכרחי. צריך להסתלק מראיית האויב כמקור הצידוק העליון לכל מעשינו ולכל מחדלינו בארץ, ומהפיכת האויב לתוכן המרכזי של חיינו, ולפוסק האחרון של חיינו. תפישת עולם זו, לאחר לבנון, צריך לסייע שתקרוס תחתיה, מהר ככל האפשר.

במקום לקדש את קיום האויב הנצחי, צריך לפרק את טעמי היותו אויב. לא ממצב של חולשה. לא ממצב של התנצלות ולא ממצב של יאוש – אלא מעמדה של בטחון עצמי – קיומי, היסטורי ואידאי – ולעשות כך, שבמקום להוסיף ולרוץ אל עוד מכות ואל עוד מכות־נגד ועד למכה הסופית – להתחיל ללכת על עוד פגישות יחד, ואל עוד הדברות יחד, ןאל עוד פשרות אפשריות, ולחזק את תקוות השכנות הטובה האפשרית, כדי שתתחיל ספירה חדשה לציונות, ציונות המבקשת להשתלב באזור כשכנה בין שכנות, במקום ציונות שגורלה להיות תקועה לה כאן כמבצר במצור.

יזהר סמילנסקי, הארץ, 27.3.1985

חציית גבול

לפני שנתיים חצה צה"ל הגדול בכוח גדול את הגבול ויצא למבצע גדול – להרחיק את הקטיושות הקטלניות ואת הפחד מפניהן.

כעת שקט. אבל מעבר לגבול נמשכת האש כרמץ מהבהב כל הזמן. וכל הזמן עוד נפגעים ועוד נפגעים ועוד נופלים כל הזמן. הקטיושות נתחלפו במטעני צד, במוקשים, בירי, בטילי־כתף, והמוות לא סר מעלינו.

אם באה המלחמה הזאת למנוע מותם של אנשים – היא לא מנעה אלא הרחיקה את מקום מותם אל מעבר לגבול. וכעת ישנים תושבי הצפון בשקט מתחת מותם הלא־נפסק של החיילים מעבר לגבול. האם זהו הפתרון?

קשה לתאר כוחות גדולים יותר וחזקים יותר מן הכוחות שפעלו בלבנון: יותר הפצצות, יותר הרעשות, יותר אש, יותר לחץ, יותר כוח. אילו אפשר היה לפתור את השאלה בכוח – מכבר היתה שאלה פתורה. יותר כוח מן הכוח שהופעל אין בנמצא. וכל מה שהצלחנו שם הוא להרחיק את הנפגעים שלנו אל מעבר לגבול: מתים כעת מעבר מזה לגבול ולא מעבר מזה לגבול. הרחק מן הבית ולא על מדרגות הבית. וזה כל גבול כוחו של צה"ל האדיר.

כל אימי המלחמה הנוראה הזאת, כל הכוחות העצומים, כל הנצחונות והגבורות, כל החללים, כל הנכים, המשפחות השכולות, תועפות הכסף וכל משאבי העם – הכל, וזה סך־הכל: המוות הורחק אבל לא נפסק.

מה עושים אפוא?

אי אפשר לעשות כלום אם לא מודים שמלחמת לבנון לא הייתה אלא הבריחה הגדולה מן השאלה הגדולה. נסיון לדרוס שאלה במקום לפתור אותה. ושאם ינעם לכולנו או לא, השאלה הגדולה, שאלת הדור, היא השאלה הפלשתינאית, ואותה, לא כוחו האדיר של צה"ל יפתור, אלא מחשבה מחדש.

לולא שככל שקשה לחצות גבול בגייסות – קשה פי־כמה לעבור את גבול הכוח התקוע שלנו. קשה להזיז את המוח שלנו ולשחררו מן המקום הסגור שנתקע בו. ונראה שהאומץ לחשוב מחדש הוא הוא האומץ החסר לנו, יותר מכל האומץ להסתובב בהרי לבנון.

יותר מדי היינו תקועים זמן רב מדי במחשבה אחת – שכוח יכול לפתור בעיות, שיותר כוח פותר יותר, שעל קצת אש צריך להשיב בהרבה אש, ושעל אש קטנה עונים באש גדולה, בגדולה מכל גדולה ובהכי גדולה – וגם עשינו כך, וגם השגנו מה שאפשר היה להשיג בכוח: הגבול הפיסי הוסט מכאן, כמה עשרות קילומטרים, ושם ממשיכים למות.

המחשבה התקועה שלנו לא נתפנתה לטפל בשורש הבעיה, אותה בעיה לא חדשה, הידועה לכל וגלויה לכל, אפילו כשמתחמקים מהודות בה: בעית הסכסוך בין היהודים לפלשתינאים. היא הבעיה שבגללה כל המלחמות, היא הבעיה שתשובה לא נמצאה לה עדיין, והיא הבעיה שרצו לפתור אותה על ידי דריסתה בכוח, ושזה כל מה שהצליחו לעשות כשדרסו אותה בכוח: היא עדיין קיימת לא פתורה.

שאלות כאלה, שאלות לאומיות, חברתיות, תרבותיות, שאלות של זהות, אין פותרים בכוח. ויהיה הכוח גדול ומשובח ומחוכם ויעיל ככל שיהיה. אלא אם־כן החליטו להשמיד את הפלשתינאים עד האחרון שבהם, במקום לפתור את השאלה הפלשתינאית.

לפתור את השאלה היהודית־פלשתינאית. והפעם לא בכוח. אלא שיש בינינו אנשים שמוחם לא סובל מסקנה כזו. במוחם העיקש תקוע שרק הכוח יענה את הכל. כוח, אש ודם וחורבן. אבל כשעוברים את מחסום הגבול שבמוח, כשמשתחררים משגיונות הכוח, מן היהירות ומן ההתנפחות, מתחילים לתפוש כמה בזבזנו על דרך שווא, וכמה רבים עדיין מתעקשים ומוכנים לשלם ביקר מכל, בחיי אדם, כדי להמשיך ולהתעקש עוד ועוד על אין־הפתרון העקר הזה, שנגמר לגמרי בלבנון.

בלי לקבוע כעת מהו הפתרון האפשרי – ברור רק זה: השאלה הפלשתינאית צריכה להיות נפתרת. אז ישקוט הגבול, הגבולות ישקוטו, כל גבול, כל הגבולות, ומעבר לגבול הפיסי לא יתבעו עוד בני התשע־עשרה למות הרחק מביתם בתחילת דרכם, כדי לקיים גבול שאי־אפשר לקיימו אלא רק למות עליו.

לא אדבר על מה עשוי השלום להביא. לא אדבר על מה עשוי האין־שלום להביא. אדבר רק על חציית הגבול של המחשבה הסתומה. זו המחשבה שאינה מוכנה להודות וגם במכות, שדרך הכוח אינה מוליכה לשום פתרון. שדרך הכוח רק הוכיחה שאפשר להרחיק את מקום המוות אבל לא להשתחרר ממנו.

תושבי הגבולות שלנו צריכים להיות המעוניינים הראשונים במיפנה הזה. בהכרה הזו שרך הכוח אינה מוליכה לשום מוצא. ושרק דרך ההידברות טומנת בה את מיטב הסיכויים למצוא מוצא.

יש עם יהודי ויש עם פלשתינאי. כתבו זאת על מזוזות ביתכם ועל ליבכם. יש שני עמים. זה ניסה להשמיד את זה ואף אחד לא הצליח. נשארה עוד הדרך שלא נוסתה ובה כל התקווה: למצוא פתרון מדיני לשאלה לאומית.

לא כל הערבים מוכנים למסקנה זו. ולא כל היהודים. המוח צריך להשתחרר מהרבה מעצורים אמיתיים ומדומים ומדרכי מחשבה כבולות. אבל נתחיל מעצמנו. נתחיל לחשוב בכל מאודנו על החובות ועל הזכויות של שני עמים אלה, ןלא להרפות עד שהשאלה תמצא את הכיוון לפתרונה המעשי האפשרי – והחיים יהללו אז יה, ולא יורדי דומה.

אחת משתיים לפנינו כעת: או להוסיף לדחוף סתומי מחשבה וללכת להמית ולמות, או להתחיל לחשוב ולנסות למצוא דרך חיים. חציית גבול לבנון הוכיחה את סוף דרך הכוח. חציית המחשבה הסתומה – הנה היא פתוחה לפנינו.

יזהר סמילנסקי, דבר, 15.6.1984

מתחת הרי שוף

אומרים כי כשאתה יוצא מהרי השוף אתה מפקיר אנשים למוות ונעשה אחראי למותם. האם אסור היה לך לצאת משם קודם שהיית בטוח היטב שהרצח לא יבוא בעיקבות נסיגתך?
אתה יודע איתם [כי] לאנשים רבים בהרי השוף יש מראה של חיות. להרוג אדם, להרוג רבים, להרוג בלי הבחנה, בלי לחוס על נפש, ובלי להרתע מכל זוועה – לא רק מעשה קל הוא להם וזול, אלא צפוי היה שכך יעשו. הם הרגו זה בזה בפראות לפני מלחמת לבנון, ועוד זכורים תל־אל־זעתר וזחלה. ומן הסתם אין זה ההרג האחרון שיהיו הורגים זה בזה. אבל, אם את כל זה ידעת איך הלכת משם, הלכת ונעשית אחראי על כל הזוועה המתפרצת הזאת ולכל שפך הדם הזה? – אתה ידעת איתם.

אתה ידעת גם שמכולם אתה תהיה הנפגע נפשית מן הרצח הזה, יותר מאנשים רבים. נפשך שלך אינה יכולה לעמוד ברציחות ברבריות אלה. לא נפשם. אמונתך באדם, מחוייבותך לחיי אדם – אינה אמונתם ואינה מחוייבותם. אתה גם ידעת שאיש בעולם לא ירוץ לשם, לא שכנים ולא רחוקים, לא חשוכים ולא נאורים. איש בעולם לא ירוץ שמה ולא ינקוף אצבע כדי למנוע, מה שלך נראה כחובה אנושית ראשונה, מעבר לכל חישובי שייכות או תועלת, דתית, עדתית או לאומית – אינו נראה להם. ואיך הסתלקת משם לפני שהבטחת היטב שהרצח יימנע, מאחר שרק אתה מכל העולם היית מעורב שם ואיכפת ויכול למנוע – ואין אחר בעולם זולתך?

אתה, כיוון שכבר נקלעת לשם, האם כיוון שכבר היית שם השוטר החזק מכולם לא היתה לך ברירה אלא להישאר שם בעל כרחך, לזמן ולזמנים, שוטר עולמים, עד שתהיה מובטח שהרצח לא יבוא בעקבות נסיגתך?

כך שואל אדם נפשו, כך שואלים מעברים, ומה התשובה?

האם התשובה היא שמלכתחילה לא היית צריך להיות בלבנון הזאת, ושכל מה שהתחיל עקום גם ימשך עקום, וכל מה שהתחיל רע חייב להגמר רע?

האם התשובה היא ששתי רעות היו כאן, וצריך היה לבחור בפחות רעה: או להשאר פולש זר בין יריבים, או לחשוף את היריבים זה לזה ולצאת. זה רע וזה רע. אלא שהמוסר אינו מה שטוב יותר אלא מה שרע פחות.

האם התשובה היא שצריך לקום ולצרוח כמטורף לעבר לבנון: פראים חידלו שם! לבנונים היו בני־אדם! הפסיקו אש, התחילו לדבר! לצרוח, עד שיוקל לליבך הנרגש?

והאמת היא, שאין אף תשובה אחת טובה. מצב חולה, חולה מכל צד.

מקום שחיי בני־אדם אינם שום שיקול, מקום שרק הכוח לבדו הוא הזכות, מקום שהשונה ממני לא יהיה לו קיום, מקום שההידברות בו היא רק האש – מקום כזה תובע לו אחת משתיים:

או, מבול לשחת הארץ המשוחתת.

או, תיבת עצי גופר להסגר בה.

ואין לנו לא זה ולא זה. נישאר רק שכך לא צריך היה להיות. נישאר רק שאסור, שאסור היה לתת להיגרר לשם. ושכל לבנון כולה מלאה היום "אסור היה", במקום ארזי הלבנון.

יזהר סמילנסקי, דבר, 16.9.1983

על "קהות החושים" ועל "אני זז הצידה"

“…הייתה פה קהות חושים של כל המערכת – – – קהות חושים של כולם, חד וחלק, ולא שום דבר אחר – – – איך זה יכול להיות שמפקד־אוגדה עומד בשטח ולא יודע שפה רוצחים 300, 400, 500, או 1000 – אני לא יודע כמה – ואם הוא כזה – שיילך. איך זה יכול להיות דבר כזה, למה הוא לא ידע, למה חושיו היו קהים? אני מודה פה מעל הבמה הזאת, החושים של כולם היו קהים. וזה הכל.”
(תת־אלוף עמוס ירון, בכנס סגל־פיקוד־בכיר, מצוטט מדו"ח ועדת החקירה, לפי העיתונות ב־9.2.83).

קהות־חושים זו מפני מה?

מפני שמי שיוצא למלחמה ואינו שלם לגמרי עם הכרחיותה – נלחם לאחר שהיקהה את חושיו.

מפני שמקובל היום בישראל, שהעולם נחלק לשניים: ליהודים – וללא־בני־אדם.

מפני שמקובל על רבים שיש דם של יהודי שלא יהיה עוד הפקר – ויש דם של לא־בני־אדם.

מפני שרבים טוענים לחוק אחד ליהודי – ולחוק אחר, או ללא־שום־חוק, לכל השאר.

מפני שמכל המושגים שבעולם רק שני פשוטים בשימוש: לבן – ושחור: אנחנו וכל השאר.

מפני שסטריאוטיפים מיתולוגיים (כגון, מלך ישראל, ארץ־ישראל־השלמה, וכגון, השטן, רעל הנחש, המחבלים וכו’) מתקבלים כשווי־ערך ואף כעליונים על מושגי תבונה היסטורית (כגון, מורכבות־העולם, אחריות, ראיה רחוקה, וכגון, פשרה, פלשתינאים וכו’).

ומפני שרבים מיהודי ישראל הם נימולים – ערלי לב.

*
“… אני מסומן כזה שהתנגד כל הזמן לפלנגות; לא מהיום, כבר ארבע שנים. בבוקר אני קורא שהפלנגות כבר נמצאים בתוך המחנות, ואני יודע שזה בהוראת שר־הבטחון ––– אז מה אני אעשה עכשיו? אגיד למה הכנסתם את זה בלי שתשאלו אותי? או אני אראה פרצוף של נעלב? לא, אני פשוט זז הצידה בנושא הזה. זה הכל.”
(אלוף יהושע שגיא, בועדת החקירה, מצוטט כנ"ל).
“אני זז הצידה. זה הכל".

למה זז הצידה החייל, וזה הכל?

מפני שהוא היה שם רק "אני" אחד, בין רבים שלא העזו כמותו? רבים רבים לא העזו. ומפני מה לא העזו הגיבורים ורק זזו הצידה וזה הכל, הם וכל הרבים־רבים שכמותם?

מפני שרבים אצלנו כבר נואשו משנות כלום, נואשו מדיבורים, נואשו ממעשים, נואשו ממחאות, ונואשו גם מאומץ – ממולם: עור עבה מכל עבה.

מפני שלרבים נראה היום אומץ־לב אזרחי כבלתי־מקובל, ורק כחשיפה עצמית להלקאה, לבידוד, ולהרחקה – ממולם: עם שלם של "שחוקים" הנילחמים על הטבות.

ואולי מפני שארבע שנים היה בפנים וידע ושתק – נידבק האיש בקשה שבמחלות: בפאטאליזם לאומי?

האם היה רק איש מקצוע – בלי שהיה איש עקרונות, מומחה לידיעות וניטראלי למשמעויות? למה לא יצא האיש מן המערכת? למה לא יצא ולא צלצל בפעמון הגדול?

למה לא יצא ולא הזעיק את העם – שיידע, שיידע מה הולכים לעשות בלבנון, שיידע את האמת ולא את אגדות "של"ג", שיידע מי הן הפלנגות הללו באמת, ושיידע העם מיהו שר־הבטחון שלו, שיידע מי הם כל שאר "גיבורי" ועדת החקירה, שיידע מה טיבם המוסרי, הציבורי, האנושי – ומה סדר ההעדפות שלהם בכל הנוגע למותר ולאסור –

למה לא צלצל בפעמון הגדול?

למה מפחדים הגיבורים לצלצל?

למה עוד מחכים?

יזהר סמילנסקי, דבר, 18.2.1983

הבופור כמשל

“מצודת הבופור הפכה זה מכבר לסמל", אומרים מחברי הספר (שיף ויערי, מלחמת שולל, שוקל, 1984, ע"ע 157 – 162), ומתכוונים לתקופה שלפני כיבושה: המצודה כסמל לאיום הנשקף לישראל; לאחר הכיבוש הפך הבופור לסמל אחר: סמל מלחמת שולל.

כיבוש המצודה, הם מספרים, תוכנן לפרטיו ותורגל בשיטות שונות. אבל, משעה שהתברר שצה"ל יפרוץ ללבנון מגשר העקייה, ולא מן החרדלה, הפך כיבושה לחסר־ערך ולמיותר. ועל־כן גם הורה אלוף הפיקוד לדחות את התקיפה: המצודה תיפול מאליה לאחר שתשאר בעורף. ההוראה יצאה בחצות הלילה אבל משום־מה לא הגיעה לידי הכוח התוקף, סיירת גולני.

מתחילה תוכננה תקיפה לילית, ברגל. אחר־כך שינו והחליטו על התקפה לאור היום, רכובים על נגמ"שים, חשבו על שעה שלוש אחר הצהריים, בסיוע אוויר וארטילריה.

אלא שבתוך המהומה נתקעה סיירת גולני דווקא לזנב השיירה העצומה ולא חצתה את הגשר אלא מאוחר אחר־הצהריים. ושוב נדחתה הפעולה לשעות החשכה. הטנקים שהיו צריכים לסייע לא הגיעו. הפגזת הארטילריה שככה. ברגע האחרון גם נפגע מפקד הפעולה והוחלף, ושיטת הפעולה אולתרה מחדש. לבסוף, בלילה, באורות מלאים, התקרבו אל המצודה.

הקרב עצמו לא נמשך הרבה, אבל "טיהור" התעלות נתמשך, כשבודדים מן הנצורים מוסיפים לירות ולהטיל רימונים. ששה מלוחמי הסיירת נהרגו וארבעה נפצעו.

“למחרת הובא בגין לבופור", מספרים המחברים. שרון הסביר לו את הפעולה. צלמים הגיעו. נערך טקס שבו העניק בגין לרס"ן חדאד את המצודה: “כבשנו את הבופור!” – התפארו הנואמים – ובלי אבידות. אחר־כך התפזרו, ובגין לעולם לא ישוב עוד ללבנון.

*

לא צריך היה לכבוש את הבופור, וכבשו; לא כך צריך היה לעלות עליו, וכך עלו; ואיך אפשר שלא ידעו על האבידות, ולא ידעו.

הבופור הגאה והריק. חדאד מת. בגין נכנס לצל. שרון עוד מעז להופיע הרבים ויש מריעים לו.

ירון ויוסי, אביקם ורזי, גיל וגוני. זכורים נדירים ביופיים.

את עם ישראל הוליכו שולל.

ומי יתן את הדין?

יזהר סמילנסקי, דבר, 11.7.1984

16 הדקות של שולטן יעקוב

בליל ה 11.6.1982 נעו יחידות החטיבה של מ’(1) לעבר משולש הדרכים שלמרגלות סולטן יעקוב. (לפי "מלחמת שולל". ע"ע 221 – 213). הם לא ידעו מה ההערכות המדויקת של הסורים. המידע היה מצוי אי־שם בדרג עליון כלשהו, אבל מטעמים שלא הובררו עד היום, לא הגיע לידי הלוחמים.

וכך, בעיוורון מודיעיני נכנסה החטיבה בחשכת הלילה לתוך מערך פרוס של חטיבה סורית ממוכנת. ובגלל תיאום לקוי הוסיפה וחדרה פנימה במהירות, כדי להקים חסימות על הדרכים.

גדוד החוד נתקל מהר באש כבדה והתפצל, ומיד נותקה השליטה על כל חלקיו. במשך הלילה החלו לתפוש מה המצב לאשורו, כשאש הסורים הולכת וכבדה, ומספר הנפגעים הולך וגדל. היה ברור שבלי סיוע מהיר ויעיל לא יוכלו להחזיק מעמד.

אך רק עם שחר התברר להם המצב במלא חומרתו: הם מוקפים כמעט מכל צד. הדלק והתחמושת אוזלים והולכים. על כל הקריאות לעזרה נענו בכל מיני דחיות. ועל התביעות הנואשות לחילוץ מהיר, התנהלו ויכוחים מתישים. חיל האוויר לא יוכל להגיע. אין מטוסים פנויים. גם הארטילריה לא החלישה את הלחץ. טנק נפגע אחר טנק. וקריאות נוספות לעשות מהר להצלתם נענו בדרישה שעליהם להחזיק מעמד. התחמושת הלכה ונדלדלה במהירות.

שעות הבוקר חולפות, המג"ד שב ותובע עזרה מהירה ובפירוש: “פתרון רדיקלי" – ואין. לבסוף מציעים לו לאסוף את כל פזוריו ולסגת. לחזור בכוחות עצמו ויהי מה. מעשה שנראה לו למג"ד באותה שעה כ"גובל בהתאבדות".

השיקול היה כבד: או לפרוץ מכאן החוצה או להלחם כאן עד הסוף, או – להכנע.

“ב 8:45 החלה הפריצה לאחור. המירוץ לחיים. 16 דקות היו דרושות לטור הטנקים והנגמ"שים להגיע ליעד ולהינצל. 16 דקות של אש כבדה". ואכן, ב 09:06 הודיע המג"ד: “אני בחוץ".

*

שאלות כבדות חונקות. על הלילה ההוא ועל 16 הדקות. כל מיני למה, למה, מרים.

לא די לדעת שכך קורה וכך יכול לקרות בכל מלחמה ובכל המלחמות. שתמיד יש איזו ערבוביה במלחמה, וחוסר ידיעות, ו"ערפל קרב", וחוסר התמצאות, ונתק בתקשורת, ועיוורון לא־מובן במקום שצריך היה לראות הכל ברור.

שותקת מתנשאת היום סולטן יעקוב מעל קו החזית. גם הגבעות ההן שמשני עברי הדרך הנוראה ההיא אינן מספרות דבר על המלכודת שכמעט טרפה הכל. על מותם של לוחמים רבים, נפגעים ושבויים. על בדידותם הנואשת של זועקים לעזרה. על דברים שקרו ולא ברור אם היה הכרח שכך יקרו. ואם, לאחר הכל, לא מלחמת השולל היא זו שכל מה שנקרה על דרכה – נשחת.

איך נפלו לוחמים, ולמה.

יזהר סמילנסקי, דבר, 11.7.1984
(1) אל"מ משה (מיקי) שחר

שורש המועקה.

,,…אני לא מוכן למות בשביל שום
דבר. כולל מדינה. דמוקרטיה, צבא.
הצבא הוא כורח. ואין לי דבר יותר
חשוב מן החיים."
(חגור, "דבר”, 28.6.84)

האם לא נכון דיבר הבחור?
האם לא רק מצבים נדירים ומסוכנים עד־כדי איום על עצם הקיום – רק הם יכולים להצדיק הליכה למלחמה?
ולמה מעוררים דברי הבחור חרדה, מועקה וחשש לאיזו התדרדרות? מהו ,,שורש המועקה", שואל חגור. למה הם נבוכים כאלה, הבחורים הצעירים האלה, למה הם ממורמרים, למה הם סרבנים כאלה, ומהו בעצם "הנגד" המתמרד הזה שיש להם בנשמה?
אין כמובן תשובה אחת ולא אף תשובה נחרצת. אבל שתיים נראות נוגעות לעניין:
האחת:
מאז התחלפו הדורות, מדור האבות ההולכים למלחמה והילדים הנשארים בבית, לדור הילדים ההולכים למלחמה והאבות נשארים בבית; ומאז הלם יום הכיפורים ואימת שמיטת הקרקע הנוראה – התחיל הפחד מצטבר ומצטבר, פחד מחלחל. ששותקים עליו גם כשמדברים, פחד מנגע: הורים מתהלכים והפחד לשלום בניהם מחליא את לבם. ועוד פחד: הפחד מפני נטישתם, מפני עזיבת מקומם והפיכת־גבם אל ביתם.
ילדים שחשים בפחד הגדולים – מגיבים בהסתמרות. ההשתדלות היתרה שמשתדלים עימם רק מחשידה: יותר מדי פינוק, יותר מדי ויתורים וגם על עקרונות. ובעיקר דלדול הסמכות. כל אותה מוכנות לקנות את לב הצעירים בשוחד הֵיתירים, שחושפים את חולשת המתירים עוד יותר. לא עוד לוחמים על אמונתם, אלא קמוּטים החרדים על המורשה. עם כל אותם הלכי רוח מלנכולים, ורחמים עצמיים של פושטי רגל (משלטון, מיצרים, מאמונה־משיחית) וכך נוצר שם אותו "נוף־של־בדידות" מתחת לדשאים היפים, ו"סביבת גידול" שהמוטיב הראשי בה הוא שתיקת הפחד, פחד ואשמה, פחד וחוסר בטחון, חוסר־בטחון וחוסר־סמכות, ורטינה אין־קץ ש"לא טוב".
שמביא את הילדים לתחושת נעזבים, למרות כל היפה, השפע והפינוק (כמו במשפחה מתפרקת) ולרחשים של מרי, ומי כמותם יודע היכן בדיוק להכאיב להורים. כל חיה נפחדת מסוכנת. כלבים נושכים את המפחדים מפניהם, וילדים מאבדים את שווי־המשקל; כעת מתעוררת הערגה אל האב הסמכותי החזק, אל מסגרת ברורה של סדר מחייב, ואל כוון החלטי ומשחרר. לעשות שיהיה מוצק לו לאדם בעולם המתערער. להיפטר מ"מה יהיה?” גונח, ולזכות ב"כך יהיה!” נוצח.
והשניה:
שקשה מכל לעשות דבר והיפוכו. ללכת למלחמה ולדעת שאין לה הצדקה. מבוגר לומד להתעקם אי־כך עם דבר והיפוכו, ולקבל את החציה שבנפש בהסכמה דחוקה, ולהמציא איזה ראציונאל אד־הוק להליכה שבלב־ולב. אבל ילדים, רבים מהם נשברים על כך. צעיר, בראשית דרכו, קשה לו לקבל עליו אמונה שאינו מאמין בה. קשה פי־כמה לחרף נפשו במלחמה שהוא נגדה.
מלחמה מיותרת אינה רק רעה חולה פוליטית, צבאית או אפילו מוסרית. היא בפירוש השחתה. השחתת תום הנעורים, היא ההיתר לעשות מה שאסור. היא קריאה להיקרע, ללכת למקום שלא צריך ללכת אליו. להשתתף בביצוע דברים שאסור לבצעם. וצעירים – והנקיים יותר והתמימים שבהם – מגיבים במופרעות נקמנית.
זו מחאה של דור צעיר, הן מחאה על אווירה של פחד שגדלו בו, והן מחאה על הכרח להשתתף במלחמה משחיתה, שנשלחו להלחם בה.

יזהר סמילנסקי, דבר, 6.7.1984

שאלות על מלחמה מתמשכת

יותר ויותר מתברר, כי הפתרון אינו בביירות, הפתרון הוא בשכם.
אפשר למגר את אש"ף בביירות – שורש קיומם ימשיך להצמיח אש”ף, בשינויים כאלה או אחרים; אבל, התקרבות לפתרון שאלות על מלחמה מתמשכתשאלת שכם – השאלה הפלשתינאית – היא התקרבות ליצירת עולם שאינו מצמיח אש”ף, אלא מצמיח סיכוי לפתרון הסכסוך המתמשך: ישראל–ערב.
כל מי שעבד פעם בעקירת יבלית יודע: קיצוץ כל היבלית מלמעלה – אינו מונע את פריצת גידולה מלמטה. כעבור זמן: כל שבר גבעול קצוץ מוציא אז צמיחה כפולה.

*

מלחמה צריך שמטרתה תהיה ברורה והכרחית: לשם מה ועד היכן.
מלחמה זו. האם היא לשם השמדת כל האויב? לשם יצירת הזדמנות למדיניות חדשה? לשם שינוי מפת האיזור? לשם הקלה זמנית ממצוקה מתמשכת? ואולי לשם השגת שלום? או,קצת מכל מטרה ולפי המזדמן? או, שמא, יש מטרת מלחמה מוצהרת ומטרת מלחמה מוצפנת? מפני מי?
האם איננו מנהלים בבת־אחת מלחמת כיבוש. מלחמת השהיה, מלחמת מנע, מלחמת התשה – ומלחמה המכינה מלחמה נוספה?

*

מה יכול ציבור לעשות כשהוא הולך ומרגיש שאין שואלים עוד את פיו – בחשובות ובגורליות שבהכרעות? כשהוא מופתע מעובדות עשויות וגמורות? מה רשאי ציבור לעשות, מה הוא חייב?

יזהר סמילנסקי, דבר, 25.6.1982

למה התפטר בגין

למה התפטר בגין

כי בכל לילה ולילה

כשעייף והלך לישון

מצא את חדרו מלא

כולו מלא צללים

חמש מאות צללים ויותר

אין אומר ודברים

עומדים עליו שם תמיד

ממלאים חדר לילו

ממלאים אי־שנתו

עומדים שותקים עליו:

אתה!

 

מי לא בא להפציר בו?

 

 

לא באו אנשים שכבר בגרו ואינם צריכים עוד אבא על ראשם,

לא באו חקלאים שבשיא תנופתם נהרסו וכשלו לא משפל ידיהם,

לא באו אלה שאינם מאמינים לא בציונות של כוח, ולא ברק־אנחנו, ולא ברק־כך,

לא באו ציונים מארץ־ישראל, שעם צודק עדיף בעיניהם מעם כובש,

לא באו אזרחים, שהצירוף אדמה־דם־ודת מבהיל אותם וממריד,

לא באו אלה שמשתכנעים מתבונה ולא מנאומי חנופה,

לא באו אליו אמהות של בני תשע־עשרה,

אבל שורה ארוכה של מתים לשווא,

הגיעה אליו בלילה בלילה.

יזהר סמילנסקי, דבר, 31.8.1983

begin-r

begin

יש ﬠוד יצור אחד

הפצוﬠ שכב מתבוסס בדמו

היהודים חשבו שהוא ﬠרבי ולא ניגשו אליו

הﬠרבים חשבו שהוא יהודי ולא ניגשו אליו

 

כידוﬠ יש יהודים ויש ﬠרבים. אבל רבים שכחו שיש ﬠוד יצור אחד – אדם.

פשוט בן־אדם. אדם בן חוה.

אלא שהפצוﬠ המתבוסס בדמיו הוא או יהודי או ﬠרבי ואיננו אדם. דמיו של היהודי – לﬠרבי אינם דם, ודמיו של הﬠרבי – ליהודי אינם דם. ודמיו של האדם – אבל אין אדם. לא משלנו – לא אדם. שימות.

אצלנו כאן אין אלא או יהודי או ﬠרבי ואין אדם. ושם בלבנון אין אלא או נוצרי או דרוזי, או שיﬠי או סוני, ואין אדם. ומי זה אדם?

הנפש מחוסנת מפני האדם. הנפש ניפתחת רק לשלי ולשלנו. לאני ולאנחנו. הנפש מתﬠוררת קודם־כל לרדוף כדי לנקום דם, הנפש אינה מתﬠוררת להישאר אצל האדם המתבוסס בדמיו. נפש יהודי, אין ספק. נפש אדם – מי שמﬠ? אין.

האם זו שאלת איוולת מה קודם למה: אדם או יהודי? מה ראשון בסדר היחוס? האם היות אדם זו מליצה והיות יהודי או ﬠרבי זו כל הממשות? אין בﬠולם יצור אנוש. יש רק בני האמונה שלי,ֵ רק בני האומה שלי,ֵ רק בני הכת שלי האלה – זרﬠ אדם, ההם – זרﬠ בהמה.

האם צריך לשבת כﬠת ולשאת קינה ﬠל האדם שכלה מן הﬠולם? או לקום ולשאת קריאה אל בני־האדם שהם בני־אדם, שיקומו להודיﬠ כי אמנם יש, כי יש ﬠוד יצור אחד בﬠולם והוא אדם. כי ﬠוד אדם בﬠולם. קודם לכל התייחסות אחרת, קודם לכל שייכות אחרת.

אדם. קודם ליהודי, קודם לﬠרבי. וקודם לכל השאר. אדם שהוא אדם. פשוט להודיע שיש אדם בﬠולם, שיש בﬠולם אדם.

ושאילו היה אדם – אדם, אולי, היה ניצל האדם וחי.

יזהר סמילנסקי  ראשית שנות השמונים, תיק 57_03 בארכיון ס. יזהר בספריה הלאומית.