דמות המורה בשנות ה-90 – ב'

ואם נתמצת כעת, אף על פי שנעשה אולי עוול לדיוק הדברים ולעושרם, נמצא כי רק לכאורה השתמש הרב במלים שאנו מכירים אותן כמלים מודרניות ובאמת אמר בלשונו, כי תלמוד תורה כמימים ימימה הוא הוא סוד הכשרת האדם לטוב, והוא היה והוא יהיה החינוך הנכון, שהוא התוכן, התוך והנשמה, ובלעדיו הכל קליפות ריקות. כך מימות עולם וכך גם בשנות התשעים. ההכשרה לטוב היא ראשית וההכשרה לחיים היא שנית, והשניה בלי הראשונה עבודת שוא, והדרך לטוב – תלמוד תורה.

אלא שתלמוד תורה לא התחיל אתמול, והחותם הצר צורות לא התחיל אתמול, ויהודים למדו תורה משחר טל ילדותם ובחוזק יד ובמסירות נפש לא מאתמול. והטוב? והיושר? והאושר? מה בכה המשורר המתמיד? – אומרים ישנם נעורים, היכן נעורי? איפה לימוד התורה ואיפה הטוב?

המשוואה המוצעת לנו היא הידועה והפשוטה מכל, ומכאן גם הפופולאריות שלה למרות כל ההוכחות שכנגד. למד תורה והיה טוב, כל הלומד יותר מחברו נעשה טוב מחברו, וכל כיוצא באלה אמירות מכובדות. אלא האם הן אשליות? ומה שנשאר בפועל מן החינוכית הזו, באמת, הוא החותם […] אלא שהפעם צר מלשון צרות, חותם צר, לוחץ מאד, תובעני מאד, יומרני מאד, [משיח]י מאד וגם משחית מאד.

וַתִּקַּח הַזְּקֵנָה צִנְצֶנֶת–

זְכוּכִית דַקָּה עֲגֻלָּה וַתִּתֵּן בַּבָּצֵק הַמּוּכָן,

נָטְלָה וְלָחֲצָה אֶת פִּי הַצְּלוֹחִית – וַיֵּצְאוּ עִגּוּלִים.

נִכְנְסָה הַזְּכוּכִית בַּבָּצֵק וּפִיהָ בָּא חוֹתֵךְ כַּשַּׂכִּין.

מִדָּה אַחַת לְכָל הָעִגּוּלִים הָרַבִּים עָשָׂתָה.

תּוֹאֲמִים יָצְאוּ, כְּכֵלִים בְּבָתֵי־הַחֲרשֶׁת יוּצָקוּ.

צְבַת הַמִּשְׁמַעַת וְהַחֹק, הַמְּעִיקָה עַל נֶפֶשׁ הַתַּלְמִיד,

תִּגְזוֹר וְתִלְחַץ וְתָצוּר יֵשׁוּתוֹ בַּצּוּרָה, שֶׁמָּצְאָה

טוֹבָה וִישָׁרָה, שֶׁאֵין לְהַרְהֵר אַחֲרֶיהָ לְשַׁנּוֹתָהּ.

וְנֶפֶשׁ הַקָּטָן תִּתְכַּוֵּץ, וְהִיא נִדְחָה, נִרְמֶסֶת וּדְווּיָה,

מִפְּנֵי הַנּוֹגֵשׂ הָעָז, הַשּׁוֹקֵד עָלֶיהָ לְהַחֲרִימָהּ:

(לביבות, שאול טשרניחובסקי)

אם לימוד התורה הוא באמת כוח מעצב [אדם] ומעצב ציבור, הרי זה כוח הפועל רק בתוך מיעוט בתוך מסגרת סגורה, בלחץ מתמיד ובכליאת רוח האדם תמיד לתבנית […] סופית, ומניעתה מהמפגש עם כל מה שמחוץ לתחומה, הווה אומר, הבא לחנך [בדרך] זו ולהשיג טוב ויושר ואושר קודם כל [סוג]ר. תוצאות חינוך זה באות בסגור. אדם [סגו]ר בלהץ סגור. ואם האדם סגור לשם השגת מטרה סגורה הוא אמנם הטוב, האדם [הישר] והמאושר – שאלה זו נדחית כעת, […]רי, מפני שאלה הכרחית וקודמת לה – האם זה בכלל חינוך?

[ואנ]א כעת, בקפיצה גדולה אחת נדלג מיפו אל קיבוץ השומר הצעיר ב־1982 ונמצא את מוני אלון ואת חבריו [ה]מחנכים עושים את חשבון נפש חינוכם ותנועתם, [לאחר] שנתגלו בחינוך הרעיוני שלהם סתירות [מכ]איבות ונשתררה אווירת אי רצון במוסדות [החינו]ך שלהם. בין הגורמים לגילויים כאלה [מת]אר מוני אלון כירסום בתפיסות היסוד, [ספ]קות בתקפות העקרונות שהיו מקובלים [עלי]הם בעבר, והוא מוסיף ומונה את שינוי [יחס]ם לאידיאולוגיות באווירה הקיבוצית, את [שינ]וי מקומה של המשפחה בחיי הקיבוץ ואת [הצ]מצום הדרמטי של החינוך הרעיוני שנדחה, [כ]אינדוקטרינציה צרת אופקים. במקום הוא מספר, התחילו בקיבוץ רווחות [דיע]ות לעבר דברים כגון אלה שכתובים בצטוט שלפניכם – שלא ללכת בגדולות, לא לחנך להגשמת אידיאות, שלא לחנך [נוש]אי דגלים, אלא לראות איך לעודד, בסך [ה]כל, התפתחות של אדם הגון ומאושר, כי זה [תכל]ית הכל.

[ה]נה, מה שביקש הרב להשיג: טוב וישר, אושר על ידי לימוד תורה ועל ידי החותם […]נר – ניסו חבריו של אלון להשיג על ידי [הפ]עלת מדעי האדם – פסיכולוגיה, סוציולוגיה, פדגוגיה מתקדמת, לרבות [האמ]נות והספרות בשליחות החינוך. סבורים כי כמה דרכים חינוכיות מתקדמות [יכו]לות לסייע לו לאדם המבקש לממש את [עצ]מו בידיעה איך לשחרר לו את האגו, איך [לה]שליט את האגו על האיד, ואת הסופר־אגו [על] האגו, ואיך לשחרר את הנפש הלחוצה [מע]ודפי הליבידו וממתחי הסביבה [הח]ברתית־כלכלית והלאומית־בטחונית, ואיך [בע]זרת חיי חברה מפותחים ופתוחים [וי]צירתיות תרבותית, אפשר יהיה להוסיף [ול]גרום להתפתחותו הרצויה של אותו אדם עד [ש]לבסוף יהיה לפנינו אדם הגון ומאושר.

החידוש המהפכני בתפישת אלון התבטא [ב]כוונה לממש את הפוטנציאל האישי שבאדם תוך חירות מירבית. ואמנם הכל במשפט [ה]יה, לכאורה, חדש – הצגת הכוונה הזאת, וגם הענווה בסיוג, חרות מירבית ולא מוחלטת. המימוש העצמי הזה רחוק מדברי הרב כרחוק שמים מארץ. הוא רואה את האדם כמצווה לממש את רצון האל וכמצווה לרסן את כוחותיו הטבעיים ולהכניעם לפני מצוות האל ורצון האל, בעיניו, הוא מוחלט ותביעתו מן האדם החלטית. ואילו בדרכו של אלון, די לאדם בהתקרבות מירבית ובחירות יחסית ובמימוש הפוטנציאל ככל האפשר ובמידה שהאישי יכול לעמוד בה, במוגבלתו ובהעזתו. בעיני אלון וחבריו האדם הוא הנושא. לא אובייקט לשינויים אלא סובייקט בהתפתחותו.

עד שמגיעים לעניין האבחנה בין מטרות ראשונות לבין מטרות משניות. כאן מצטמצם המרחק בין השניים להפליא. יש מטרות מכינות לקראת החיים בקיבוץ, בחברה המתוקנת בארץ וכו', ויש מטרות מעצבות, המכוונות לעשות את האדם להגון ומאושר.

ולא שיש פסול חלילה ברצון שרוצים שיהיה האדם הגון ומאושר, אלא שזו הצהרה של מי שחושב שהוא יודע איך עושים אדם למשהו מוגדר מראש. כגון לעשותו להגון ומאושר. הצהרה מוכרת היטב, בכל מקום שבו יש צד אחד ההולך לתכנן ולעצב צד שני, שבו רצון המעצב משתלט על רצון הנעצב, ושכוונה זו נראית קודמת לכוונה ללמד משהו את האדם – בסך הכל ללמדו להכשירו לחיים המחכים לו.

במלים אחרות, את הדבר שאותו יודעים המורים לעשות – לימוד, לדחות הצידה. להתמסר לדבר שאין יודע לעשותו – חינוך מעצב. הלימוד נחשב כהסתפקות במועט והחינוך המעצב נחשב כראשית חוכמה. וכך דתיים כחילוניים אינם מרפים מרעיון עיצוב האדם בידי אדם אחר, על פי תכניות מוכנות והצדקות טרומיות, שהנעצב אינו יכול להיות שותף להן אלא רק כקורבן אילם. הוא לא ישאר חייב כשיגדל ויעמוד ברשות עצמו.

הכנת הצעיר לחיים נחשבת טפל ותפיסת רצונו ועיצוב אופיו המוסרי וסדר העדפותיו נראות כחובה ראשונה. אם נדע לעשותו טוב, ישר הגון ומאושר – הנאה לו והנאה לעולם. ואם חלילה לא נדע יהיה הוא אומלל והעולם בדכדוך, שעל כן אנו מחוייבים לחנך, ולחנך היטב וביד רמה.

האם יודע מישהו כאן, בכל מקום לקחת אנשים ולעשות אותם או לעשות מהם אנשים טובים? בהנחה שכולנו מסכימים מהו הטוב הזה ולפי מה הטוב הוא טוב. מי כאן יודע איך עושים אדם טוב? מי כאן יודע איך עושים אדם מאושר? לא איך מטיפים לכך, לא איך מציקים על כך, לא איך סוגרים על מישהו או איך מטריחים על נשמתו, אלא איך נוטלים אדם ופשוט מעצבים אותו, כדרך, למשל, שמעצב הנגר כסא שעלה בדעתו או מגדל הכלבים, להבדיל, את נימוסי הכלב, או הגנן את פריחת הצמח שלו.

זו שאלה שימיה כימות עולם. תמיד כמעט ידעו ותמיד נוכחו באזלת היד. תמיד הנסיון הקטן הצליח אי־כך, ותמיד נשטתחה ההצלחה אפיים ארצה כשהכפילו אותה במאסת אוכלוסיה גדולה. לעשות את האדם לאדם טוב הוא רצון טוב, אבל רצון עוועים.

בכל דור האמינו בני אדם כי הנה יש בידיהם כעת טופס אדם משובח שראוי שיהיה דגם המופת לדור הבא. ותמיד השקיעו במה שקראו לו "החינוך" תועפות משאבים. […] אבל בה במידה מחוייב אדם שלא להסכים למה שאינו מתקבל על דעתו, כשלמד ובגר. רצונו של א[דם] אין לו אכיפה ורצון לא במובן של תובענה לתגמולים ולצרכנות בלתי מרוסנת אלא אדרבה, רצון משמע שותפות בנטל האחריות.

היוצא מזה הוא שהחינוך, אם הוא חינוך, עומד על תנועת המטוטלת. תמיד בין חירות ובין חובה, בין רצון נמסר לבין רצון נוצר, [בין] מסגרת ובין פתיחות, בין היחיד הממרה הנכבש בידי החברה ובין היחיד הנידח שב[לי] החברה אין לו קיום, וכיוצא באלה עימותים בין קצוות.

ומה שמתבקשת, איפוא, היא ההודאה, באי המוגדרות של הוויית האדם, הכרה באין סופיות הבנת האדם. לא שהווייתו איננה מובנת כלל ולא שאיננה מוגדרת כלל, אלא שלאחר שהיא מובנת ולאחר שהיא מוגדרת נשאר בה תמיד משהו בלתי מוגדר, ובלתי סופי. משהו שצריכים להיות זהירים בו מאד. על ידי דיכויו מאבנים את רוח האדם. על ידי התרת כל הסייגים לפניו מטרפים עליו את דעתו.

מהו, איפוא, המשהו הזה שנשמע אולי כאן כרחש מיסטיקה באמצע צהרי המדע הפלורוסנטי שלנו? חורחה לואיס בורחס, השיב על כך: 

"האל ברא את הארץ אך לארץ לא היתה תמיכה ולפיכך הוא העמיד תחתיו, מלאך. אך למלאך לא היתה תמיכה ולפיכך הוא העמיד למרגלות המלאך צוק גדול עשוי אבנ־אודם. אך לצוק לא היתה תמיכה ולפיכך תחת הצוק העמיד שור בעל ארבעת אלפי עיניים ופיות, לשונות ורגליים. אך לשור לא היתה תמיכה ולפיכך העמיד דג ששמו בהמות ותחת הדג שם מים רבים ותחת המים חושך ומעבר לזה הידע האנושי אינו משיג עוד דבר."

(חורחה לואיס בורחס: "ספר הישויות הדמיוניות" – "הבהמות" הוצאת שוקן תשמ"א–1981, עמ' 36)

וכך, מסתבר, כי לכל דבר יש הסבר, ולכל הסבר יש הסבר מסביר יותר, וכל הסבר מסביר יותר יש הסבר שמסבירו עוד יותר, ובסוף כל ההסברים, הסבר תומך בהסבר, נשאר למטה ביסוד הכל משהו לא מוגדר, שנקרא מים רבים, ותחת המים חושך.

בשנות התשעים, הבאות עלינו לטובה, חזקה שנדע להסביר עוד שלב אחד בלא מוגדר האנושי ובהבנת הלא סופי שבאדם, שלעתים נראה כמקור סכנה מאיים ולעתים דווקא כמקור תקווה וחיים. הבנת האדם והבנת עולמו תזכה אז מן הסתם בעוד שלב מואר, שתחתיו ישאר משהו לא מואר למדי, לא מוגדר למדי, למרות הכל, ושוב מים רבים, ותחת המים חושך.

שוב, כתמיד, אכילס קל הרגלים של המדע לא מצליח להדביק את הצב של דעת האמת. וחכמי העתיד והמתיימרים להיות מתכנניו שוב נבוכים כתמיד. שלפיכך המסקנות המעשיות מדיון זה אינן אלא שתיים: האחת אל מעצבי החינוך הנכבדים, שילמדו ענווה ולא יחנכו ביד רמה; והשניה אל המורים עצמם, שלימוד לשמו גם חינוך חשאי בו, ואילו חינוך לשמו גם עריצות בו. וכבר אמר נעים זמירות ישראל, "וענווים ירשו ארץ ויתענגו על רוב שלום."

יזהר סמילנסקי, הד החינוך, יולי–אוגוסט 1982

הורדת גשם בהשבעות ריקות

ככל שמעיינים בדבר יותר, כך מסתבר שכל מה שאמרו מעולם על החינוך, לא אמרו על עובדה אלא על משאלה שמעולם לא התקרבה בשום מקום להיות מתממשת, ושאין אף עדות בעולם כי מה שקיוו אמנם קרה בעליל במקום מן המקומות, ושאף־על־פי־כן, “החינוך", כמו המשיח, חי וקיים ורק לא בא.

ועוד מתברר, שבכל מקום שדיברו על החינוך עשו בעצם שלשה דברים: אינדוקטרינציה, תעמולה והסברה (וגם לימוד שעליו נדבר לחוד) בלי לקרוא להן בשמן הנכון, וכך ניסו להשליט איזו אידיאה מוכנה על חיי הצעירים, ניסו ליישם בהם עמדות מומלצות מטעם, וגם את כוחה של כל חזרה עקשנית ומתמדת על איזה "מסר" חשוב, עד שיצליח זה "לעצב" את רוחו של האדם הצעיר, “יופנם" לתוכו ויוטמע בו כטבע שני, “משופר", כמובן.

וכך ל"חינוך" המשתמש במקל קוראים "אינדוקטרינציה", ולאינדוקטרינציה בגזר קוראים "חינוך", ומיד, מעבר לחינוך בהיר העיניים, אוהב הילדים ודורש טובתם, מציץ כמובן דור המבוגרים המבקשים לעקוף את ההימור המסוכן שמא יבחרו הצעירים לעצמם, בבוא שעתם, ואז לא מובטחת לא שייכותם ולא המשכתם ולא הצטרפותם.

שהרי מאז ומעולם, נושא החינוך לא היה רק בערותו של האדם או רק טירונותו בדרכי החיים, אלא בעיקר הפחד מפני טבעו – שאם לא תטפל בו ולא תשגיח בו, יפרוץ טבע זה מסוגרו ויחזור חלילה אל היער.

שעל־כן חזרו תמיד וטיפלו בו בטבע האדם ותמיד ידעו בשבילו איך צריך שיהיה, ולא רק כהוראות מבחוץ, אלא ממש כ"הפנמת" האידאות לתוכו, עד שייראו כאילו נטמעו בו והיו לטבעו שלו – והדברים הלא ישנים וידועים. וכך מזמין עליו טבע האדם הבוגדני את החינוך, וזה נוחת ומקיף אותו בסייגים, בתביעות ובתגמולים.

וכי לא ראינו כל זה לאחרונה, איך אידיאות יפות (כגון אלו שדיברו על חברה ללא מנצלים ועל בני־האדם שכולם שווים) הונחתו על האדם, ובכוחו של משטר עריץ הקיפו אותו יומם ולילה ועקפו את רצונו, ואת רשותו לבחור לעצמו; איך כל יומו וכל לילו של אדם היה מוקף חינוך, ואיך החינוך מעולם לא שכב לישון, ולא קם לו מתחרה ולא צל של ספק. ואיך מכבש שכולו חיוב, שכולו עולם הטוב לחץ וכבש ועיצב והפנים, כבמיטב החלומות של כל מחנך. כולם אחוזים בידיו כל הזמן, בלי מתנגדים ובלי ספקנים – והדברים הלכו ונמשכו שבעים שנה ושנה, עד שצפוי היה שהאידיאות כבר דבקו בחניך ופועלות בו כפעול התוכנה במחשב, ואז, יום אחד, בשנה שעברה, קם פתאום טבע האדם המעוך הזה מסמרטוטיו וזרק מעליו את התוכנה עם המתכננים, ואת החינוך עם המחנכים, ואת המעשים עם האידאות – וביקש לו דברים כרצונו, לאחר שנתיישר מלוחציו. ופתאום ביקש פרטיות, וביקש היבדלות לאומית, וביקש דתיות, וביקש זהות פטורה מכל האידאות החינוכיות, וביקש את מימוש זכויות טבעו האנושי, עד כדי כך שבכיכר האדומה, בערש כל המהפכה הגדולה, הוא מבקש לו כעת בלהיטות, ובתורים ארוכים, לזלול סוף סוף כריך של המבורגר במקדונלד, ופתאום נפשו של אדם מתגלה חופשיה מכל חינוכיה, ומכל האידיאות שבחרו לה בלעדיה ומכל הגזרות שגזרו עליה מלמעלה.

אפשר לטעון שאין המשל דומה לנמשל, מפני ששם היה הכל שונה, וכאן הכל נעשה אחרת. חלומו של כל מחנך הוא שיוכל לשלוט בסדר יומו של כל חניך, באופן שגם החינוך שנחשב נקי, הומני, ליברלי, דמוקרטי, לא דוקטרינרי, לא טוטאליטרי וחלילה לא כפייתי ובוודאי לא עריץ, כולו רך ידיים ומסביר פנים – גם זה, אל מה הוא שואף, אם לא לקחת ולעצב את נפש האדם ואת רצונו?

מפני שהחינוך, כל חינוך, על־פי הגדרתו, שואף להתערב ולעצב את טבע האדם ולקבוע לו מה טוב בשבילו. וכל חינוך מקבל כמובן מאליו שיש אידיאות שהן קודמות לאדם, בין אם מקורן באלוהי השמים ובין אם סמכותן מידי מוסדות הארץ, וכל חינוך נשבע בראשית מעשיו בשם איזה "מטרות החינוך", יודע מראש מה היא "תעודת האדם", ותמיד מחליט בשביל אחרים כאילו הם החליטו, ובהתעלם מאזהרת הוראציוס שאמר כי "מי שמציל אדם כנגד רצונו – נוהג ממש כמי שהרגו".

ה"מחנך" אולי לא יודה שהאידיאות חשובות בעיניו מן הילדים, ושהמחויבות שלו לכל מיני ערכים קודמות להוויתו של הילד, וגם לא יחשוש כלל שמא הוא עושה מן האדם כלי ריקן שאפשר למלאו מבחוץ; והאדם הופך בידיו למוצר ייצור, לאוביקט של הינדוס ולתפוקה של תכנון וכמובן לא יסיק שהגיעה השעה לחדול מזה. לא רק מפני שזה לא אנושי אלא גם מפני שזה לא מתממש, למזלנו, ושזו יומרה ריקה שרק מבזבזת שעה אנושית על מאמצי־שווא.

האם לא הגיעה השעה לראות שמכל עסקי החינוך רק הלימוד הוא אמת: נותן לאדם מכשיר שימושי עם הוראות תפעול, ואם ישתמש בו או לא, זו חירותו של המשתמש, לימוד שנותן כלי בידי האדם ולא נדחק לנשמתו, שמציע לאדם יכולת ומסייע לו – רק כשמתבקש.

ואם מבקשת החברה משהו מן האדם, היא יכולה, והבה נקרא לדבר בשמו הנכון, לעשות תעמולה לשם כך, כדרך שעושים תעמולה לשיווק של כל רעיון, כדרך שעושים תעמולה להפצת כל מוצר, תעמולה אינה מילה גסה; אדרבה, היא משחק חופשי, פתוח להזמנת קונים, בלי לחדור לטבע נשמתם ובלי להניף את כל הדגלים הגבוהים, פשוט, ירצו יקחו לא ירצו יחדלו.

אדרבא, אם החינוך אינו שטיפת־מוח, אם אינו תעמולה ואם אינו הסברה ואינו לימוד – מהו אפוא? עוד מושג עטוף תהילת עולם אבל פטור מהזדהות? עוד שם יומרני ורברבני שמעבר לתהילתו אין בו אלא עוד זאב אחד בשביסה של הסבתא? או אולי זה, בסך־הכל, רק "שם גג" מנהלי לכל מיני ההתעסקויות והטיפולים שמופנים אל הילדים?

כך או כך, החינוך מבטיח לעשות והמציאות באה וטופחת על פניו. ויום יום כולנו עדים להצלחותיו במפח נפש, האם צריך להזכיר איך הלך החינוך שלנו ולקח וחינך בכל כוחו לאהבת המולדת. ואיך ירדו מן המולדת חצי מיליון, ואיך לקח וחינך לחשיבה אחראית, ואיך השיג את "הראש הקטן", ואיך חינך למעורבות פוליטית ולסובלנות חברתית, והשיג אדישות פוליטית בצד קנאות חמומת ראש. ואיך חינך לדמוקרטיה והשיג שוועה למנהיג כל־יכול, או חינך לדו־קיום בשלום והשיג את ה"מוות לערבים" ושאר הישגים גדולים, שמעידים כי החינוך לא רק שמפריח בועות שווא אלא שהוא פשוט אין־אונים גמור וכישלון חרוץ. ולא מפני שהמחנכים לא היו טובים או שהאמצעים לא היו מספיקים – אלא מפני שניסו להוריד גשם בהשבעות ריקות.

באופן, שכל מי שעדיין מאמין ב"חינוך" יצטרך כעת להוכיח הוכח היטב, שמה שקוראים לו "חינוך" א. ישנו. ב. עושה דברים. ג. שהם דברים שאינם נעשים על־ידי אחרים. ד. שהם אמנם מעשים שמשאירים אחריהם את מה שביקשו מהם. ושאם אין המאמינים יכולים להוכיח – למה לא יירדו מעלינו ויחרישו?

וגם לא די לשאול את המחנכים ושולחיהם מה רצו לעשות. צריך לשאול את העובדות, ואת החניכים, מה עשו בהם ומה קרה להם מן החינוך, בין אם לאחר כל החינוך לא קרה כלום והם יצאו יבשים, ובין אם קרה ונותרו בהם צלקות של אצבעות ושל סרגלים אידאולוגיים. וצריך להיווכח איך מכל "מוסד חינוכי" לא נשאר לבסוף אלא "המוסד", על כל מה ש"מוסד" אומר לבני הדור הזה.

רק באחרונה התפרסמו שני סקרים. האחד על שיעורי ההצלחה בלימודים והאחר על העדפות הנוער. הראשון מספר כידוע על הצלחה פוחתת בבחינות ככל שמתרחקים ממרכז הארץ. והשני מספר על שני־שליש מבני הנוער שתומכים בגירוש הערבים מן הארץ, על שני־שליש ששוללים שיווי זכויות למעוטים, ועל שרק מחצית מבני הנוער הואילה לרצות להישאר בארץ. מי חינך אותם לזה? או מי חינך אותם להיפך מזה? ידוע שקשה מאד ללמד היטב, אבל גם ידוע שאפשר ללמד ושאפשר ללמוד. בעוד שלחנך איננו יודעים כלל, לא היטב ולא לא־היטב, מפני שזו תביעת שווא, ובית־הספר אינו יכול להיות אחראי לתוצאות. הוא מוסד מפולש, וכל העולם וכל השפעותיו עוברים דרכו, ועושים דברים, וכמעט שלא נשאר לבית הספר אלא להיאנח: איך ציפו כי מטחינת המוץ ייצא קמח.

אבל אי־אפשר עוד להתעלם מכך שטבע האדם וטבע החברה אינם נושא לעיצוב, ואינם אובייקט לתכנון, לא רק מפני שאין למתכננים כל־כך הרבה חוכמה, או כוח, אלא מפני שהם בגובה שאר האנדרלמוסיה האנושית, המפעפעת והנלבטת והמנסה. ומפני שאין בעולם חכמי חינוך שיודעים בשביל המחונכים, ואין חכמי האדם שיודעים בשביל האדם, לא כאן ולא בשום מקום – אלא כולם בנבערות דומה, כולם בשגרת מחשבה דומה, גם כשאחרים חשים כמיהה מהססת לאיזה ידיעה של יותר מן הידוע.

וזו באמת הנקודה המכרעת: זכות־היסוד של האדם להיות אדם נשאל, אדם בעל רצון ובעל הסכמה, ולא אדם הנדון דרך קבע או רק מפני שהוא מיעוט או רק מפני שהוא אישה. זכרו אותה חולה שביקשו לכרות רגלה כדי להציל חייה והיו נאלצים לבקש הסכמתה, בתוקף החוק, ולא יכלו לעשות בה דברים בלי רשותה. וגם הילד הקטן, עוד מעט לא יהיה קטן ולא יוכלו לסגור אותו, ולא לעוות את רשותו ולא להקביע לו את חייו השכם לפני שיידע ויחליט אם להסבים או לא.

אני יודע שכל דברי לחינם. אני יודע שכולם ימשיכו לדבר על החינוך כאילו ישנו, וכאילו עושה איזה טוב. השגרה, האינרציה, וגם הפחד הכפול מן הוואקום ומן האמת חזקים מכל. ועם זאת, מי שלא מוכן לסלק מושגי שווא לא יתחיל לחפש ולמצוא מה כן. וכך, בכל פעם שיהיו נאספים כדי להחליט מה יהיו פני החינוך מחר ולאן תפנה דרכו – כאילו נאספו שם איצטגנינים כדי להחליט מה יהיה מזג האוויר ולאן תנשב רוח.

ולמה לא נניח למה שקראו לו בשם "חינוך", ויילך לו זה אל היכל הנשמות הערטילאיות, כפרתנו – ואנו נשתדל ללמד טוב ככל שנוכל, כדי שהצעירים בבוא שעתם יבחרו לעצמם כמיטב בחירתם.

ס. יזהר, הארץ, 21.1.1991
נוסח מקוצר של דברים שנאמרו בכינוס לזכר מרטין בובר.

מומלץ

מומלץ בזה לקחת דלי סיד ומברשות וללכת לכל מקום שנאמר בו "חינוך" ולסייד אותו על פניו – כדי להיפטר ממוֹשג מדוחים שלבד מהאנח כה רבות ונמנום כה ארוכות, והחזיק אותם באשליה שיש להם משהו ממשי ביניהם, כשאיננה אלא מישאלה או אמונה תפלה, או התעללות זידונה – ושמוטב לצאת לאחר שנסייד ולחפש משהו נחוץ ונכון כמו לימוד, במקום להחזיק בחזונות שוא כוזבים.

יזהר סמילנסקי, 1988

על חינוך ועל לא־חינוך – א'

 

. . . השאלה נושנה למדי. מה שתמיד

נשאר בה חדש, הוא שצריך לחזור

ולשאול שוב ושוב.–

היידגר, ”מה זה דבר?”

א.

מאז ומעולם, בדרך זו או אחרת, עוסקים בני־אדם בחינוך – גם אם לא קראו לו כך – ועדיין מדשדש לו העולם על מקום השאלות הראשונות: מהו חינוך ואיך נעשה חינוך – להבדיל מאיך הוא לא־חינוך וזה שבוודאי אינו חינוך. לא זו בלבד, אלא שגם בשאלות שנחשבו פשוטות יותר – כשאלות הלימוד – עדיין עומדים ושואלים מבראשית: מה, לשם־מה ועל־פי־מה ילמד המלמד את הלומד. ואפשר כי רק לאחרונה התחילו תופשים את חומרת השאלות ואת קשי התשובות עליהן. רק עתה התחילו קוראים שמות נבדלים לדברים שנראו זה לא כבר ככללות תמימה אחת; עתה נוטלים ממנה ומפרידים אברים אברים, מהם כוחות, מהם תהליכים ומהם תחלואים. באופן שהחינוך כמעשה הוא מעתיקי היומין – אבל במובנותו כאילו תמול נולד.

ארצות־הברית, למשל, הגדולה והעשירה, לאחר מאמצי מחקר עצומים וניסויים שקדניים, מודה בקול נכאים כי כבד ממנה להקנות אפילו את חכמת הקריאה לכל הילדים. למקצתם כן, ולכולם לא. ולאחר שש־שבע שנות לימוד אין זה חזיון נדיר שאוכלוסיה אחת עצומה של ילדים, ולא רק בני כושיים, מונים אותה בפיגור בקריאה כדי שלוש־ארבע שנים מאחורי המקובל באוכלוסיית הילדים האחרת. ההסברים החברתיים־כלכליים להבדל עגום זה – נראים לחוקרים חלקיים בלבד. אין צריך לומר איך נראה הדבר בשאר מקצועות הלמוד היסודיים בכתיבה, בחשבון וכל השאר.

החינוך מוכרח עתה להודות כי למעלה מכוחו להתמודד עם הכל. זרם ילדים הציפו כעת, וגרף פנימה בעצמה של שטפון צרות־חוץ נוסף על בעיות־פנים. פתאום כל ילדי האומה עליו, ולא רק קבוצות נבחרות. פתאום הוא מוזעק בטלטלה מן השיגרה הנימנומית שהיתה לו, לתת פי כמה מכל מה שיש לו וגם ממה שאין לו, הן דברים שהיה מוליך תמיד למעטים, והן דברים שהוטלו עליו מפני שאין אחר להטילם עליו, ובכלל זה דברים שלא חלם עליהם כלל. מי יכול לעזור לו? פושטים בו איפוא לגיונות של חוקרים ומלומדים להועיל – מפרקים כל מצב קשה לגורמיו, והגורם שנכנס כשאלה אחת יוצא מהם כתריסר שאלונים, באופן שתורת הלימוד מלאה כעת תיאוריות מופלאות, צצות ונובלות, היפותזות חריפות וקיקיוניות, דברים מענינים שבאמצע הניסוי, דברים נפלאים מאלה שעוד לא נחקרו, מובאות של זה מזה, סטטיסטיקות ועקומות אין־קץ, גישושים מצטלבים וסלים מלאים עצות סותרות.

רבים מתעסקים עתה ומנסים להגדיר כהלכה את מהות הלמידה, ולו רק כדי להבדיל בינה ובין דומיה שאינם כמותה: על כל הנחה קמים מערערים, כל מסקנה נמהלת בפירושים, והמעשה כולו משתמט מכל מדידה אובייקטיבית. קשה, מכל בחינה מדעית שהיא, אפילו לדייק בתאור מהלכי הלמידה, ובלא לרצות בכך, ועוד יותר בלי לפלל לכך – מגלים יותר מיסתורין מאשר בהירות. ואם ההגדרה העיונית ללימוד נמצאת רופפת, הרי גם הגדרת עצם ההתרחשות העובדתית בלימוד מתקשה בדבריה: הראשונה מחמת זיקנה יתרה והאחרונה מחמת צעירות יתרה. לא לחינם מעיד אחד מרבי הנברופיסיולוגים כי ”חקר המכניזם התאי של הלמידה אך זה התחיל, או מוטב, הנה הנה זה עומד להתחיל”[1]. ודרך חקר פשוטי בעלי־החיים, דרך ניסויים במוחות, בעצבים ובתאים, בניתוח תנאי רכישת הדעת ואיחסונה, בהבנת השינויים הכימו־פיסיים המתחוללים אגב כך – בונים מצד זה את ההתקפה על סידרת ”מובנים מאליהם” שמימות עולם – שמעולם גם לא התחילו להיות מובנים.

מה זה בעצם לדעת? מה יודע אדם כשהוא יודע? מה זה לזכור? מה מתרחש כשאדם זוכר, גם איך זה מתרחש, וגם מהו הזכרון הזה בעצמו? ומה זה לחשוב? לא רק היכן מתרחשת המחשבה, אלא גם היכן הגבול, למשל, בין לחשוב ובין כמעט־לחשוב, בין לחשוב ולחוש, בין לחשוב ולחשוב רע? וכל כיוצא באלה. והלא פשיטא שהלימוד מעוניין במחשבה, בזכרון ובכשרון הדעת. עד עתה היו פונים בשאלות כאלה אל הפילוסופיה. וזו פתרה בדרך היקשים הגיוניים והציעה השערות כאמיתות, אם אך לא סתרו את שכל־הישר. ההגיון בדק את עצמו, ובתורות הגיון חיזרו אחר משמעותו. ואילו השאלות כפי שהן נשאלות היום, מהן והלאה למלכות עתיקה זו. וכשם שכל המדעים נתפתחו תוך שקילפו להם את שלהם מגזע הפילוסופיה ופרשו להם, הם נתרחבו וזו נצטמצמה – אף חקר ההכרה, התפישה והמחשבה כך, עד שהפילוסופיה אינה נראית עוד אלא כנסיון ימים־עברז חסר־ישע למדי; או, כמין היסטוריה של התשובות של עד־עתה. ונזכרים, בלי ללגלג כמובן, בשני חכמים מופלגים, שסיפרו בשעתם בחתימת־סמכותם, על הנפש: דיקרט העיר כי היא ”איזה דבר דק וקליל במידה יוצאת מן הכלל, כמו רוח או שלהבת, או אוויר קליל מאוד, שחודר ומתפשט" (הגיונות, 44); ושפינוזה סיפר על הנפש המאוחדת עם ”השקד” שבמוח וכי ”שקד זה הוא המחליט, מרחף באמצע המוח, באופן שהוא נוח להתנועע על־ידי התנועה היותר קלה של רוחות־החיים” (מידות, ש”ח). גם הפסיכולוגיה המקובלת נשארת אי־בזה מאחור, שקועה עד צואר בסטטיסטיקה ובז’רגון־חכמים פרטי. האם הביולוגיה תדע להשיב? מכל מקום מדעי הטבע שופעים היום אינפורמציה והצצה חדשה מגרה ומתגרה. ואילו ידינו מסובכות במושגים ובכלים עתיקים, בלי להחליט אם להשליכם כדי להתפנות לחדשים, או, אם להתאמץ בהם שבעתיים כדי להדביק את שטף ההתרחשות.

ואם בהוראה כך, שענינה נהיר ומוסכם דרך־כלל – בחינוך, ולו גם במשמעו הרגיל שבשימוש המקובל – אין איש מסכים עם רעהו היכן מתחיל הדבר והיכן נגמר ומהו זה שעושה את החינוך לחינוך – לא כל שכן: מהו זה שכשהוא יש החינוך חינוך, וכשחסר אין החינוך חינוך.

מה שידוע היום על החינוך – והוא חומר עצום ורב מנשוא – הוא, בו בזמן, שלל מושגים מהודרים מאוד וגם פרימיטיביים למדי, שמעורבים בהם ביחס לא־עקיב: פרטי־פרטים עם הכללות היפותיטיות, דיוק עם שרידות, מיתוס וממשות, צל ידיעות וידיעות, נסיון ורצון, מישאלות ועצות מעשיות, כפייה ותפילה. ולא עוד אלא שהכל כורע תחת לחץ כבד ומכביד של ציבור הלקוחות, של זמן דוחק, ושל עובדות אחר עובדות הנערמות בבהילות על ראשינו. עד שמן הזהירות יותר לומר: לתרגל, לאמן, לפתח או לטפח – מאשר ”לחנך”; לראשונים משמעות טכנית־מוגבלת, והאחרון טובע במים רבים של כוונות טובות.

ואף־על־פי־כן, הכל, במין חדוות מובן־מאליו, שטופי התלהבות בריצה אל החינוך, בטיפוחו ובהאדרתו, ובהצעתו כפתרון ראשון לכל מדווי החברה והיחיד: אלה רואים בו תנאי ראשון לתיקון הכלכלה ולכל קידמה חברתית שהיא, אלה מניפים בו את מיטב הערכים שנחלמו מעולם, אלה אינם מבקשים אלא מה שעל הפרק באופנת הזמן, ואלה מדגישים בו דוקא את לפיד־המורשה העובר מדור לדור, ועוד רבים מייחלים לכוחו המהפכני של החינוך לחדש, לחפש, ולזרות ולהבר. עד שמתגנב הרהור שמא אין החינוך אלא הצורך (או הרצון) שיש לבריות, שיהיה להם חינוך – ואולי זו כל מהותו.

אם כה ואם כה, נוכח אופטימיות מתרוננת רוחשים ספקות לא קרואים. וכל שלמד יותר בעניני החינוך ספקותיו קשים משל חברו, עד אין שום ביטחון, כי שניים המדברים בחינוך – מדברים באותו ענין.

[1] E. R. Kandele:
 Cellular Studies of Learning, The Neuro–Sciences,
 The Rockefeler Uni, press, N. Y. 1967, p. 666
יזהר סמילנסקי. מולד, ינואר-פברואר 1970

קול קורא ללמד, לא לחנך

שוב מרבים היום לדבר אצלנו על החינוך. זעזועים פוליטיים חזקים מלווים תמיד גם בחששות לעתיד החינוך ולאופיו החברתי. גם התביעות של המשק המתוחכם מן החינוך מעלות צורך בדיון מחדש בנושא הישן: מה לשנות בחינוך, ואיך לנווט מערבת כה כבדה וכה מיושנת.

אבל רגע לפני פתיחת הדיון אולי כדאי להקשיב לקול לא חדש שחוזר ושואל: למה דווקא חינוך ולא לימוד? לא כשאלה סמנטית, אלא כשאלה של מהות.

מפני שהחינוך, שכה הרבה מדברים בו היום הוא, לטענת כותב דברים אלה, אינו עוד אלא כמין מומיה מיובשת שמשום מה עדיין נחשבת כאילו מלאת חיים ועושה נפלאות.

רק בחברה סגורה ובתרבות סגורה היה מקום למה שקראו לו בשם ”חינוך”, ואילו בחברה פתוחה ובתרבות פתוחה מתרוקן השם המופלא, ולא נשאר ממנו אלא מושג פאתטי. ומגוחך הדבר, כשם שעצוב, לראות עד כמה הוא עדיין בשימוש, כאילו לא נתברר לגמרי שלא רק ששום חינוך מעולם לא ידע לספק את מה שהבטיח, אלא שעצם הרעיון לקחת ולשנות בני אדם הוא רעיון עוועים, ושעצם ההסכמה שיש רשות לאדם אחד לקחת אדם אחר ולעשות בו דברים כדי שיהיה טוב יותר היא הסכמה נכנעת לעריצות.

מי יודע מה זה אדם טוב יותר, מי הפוסק כאן, למה צריך לשמוע בקולו, מה זכותו של אדם אחד לפסוק לאדם אחר מה טוב ממה ואיך עליו להיות, ומי יודע איך עושים אדם שיהיה אחר ממה שהוא ואיך יהיה לאדם טוב יותר, ואיפה בעולם עשו כך ויצא מה שקיוו – אם לא רק כשסגרו את האדם. כי רק בסגור הזה, רק שם צולח החינוך, ושם גם מחזיקים אדם (ורצוי שיהיה קטן ורך וחסר ישע ומוקדם ככל האפשר), ונדחקים להתערב בגידולו ומעזים לנסות ולחדור וגם לעצב לו את רוחו בהנחה שזה מותר, בהנחה שזה רצוי, בהנחה שזה אפשר, ובהנחה שגם יודעים איך לעשות, וקודם כל בהנחה שיודעים לשם מה כל זה.

והרי כל ההנחות הללו כולן בדויות וכולן מופרכות כל הזמן, ואין איש יודע ואיש לא רשאי ואיש לא הצליח, אבל כולם ממשיכים.

איפה יש עוד היום חינוך? אצל הדתיים. אצלם ואצל כל המוגבלים בחישוקים אידאולוגיים נוקשים. ואצלם החינוך הוא באותה אצבע המנסה לפקוק את החור באונייה הטובעת, לשמור מפני גלי הים הפתוח, להמשיך את מורשת העבר, וכמובן להרים את המורל ולשם כך לא חוששים לא מפני אינדוקטרינציה כשיטה חינוכית, ולא מפני צנזורה כמכשיר חינוכי, ולא מפני הגבלת חופש הידיעה כמסגרת חינוכית, וגם לא נרתעים מפני שימוש נלוז ברגשי אשם ובושה כאמצעי עיצוב.

כידוע, כל חינוך מטבעו הוא אפוטרופסי. והוא יודע בשביל אדם אחד בלי לשאול את פיו. החינוך הדתי בוודאי שיודע, הוא שליח מלמעלה, והשליחות קודמת לאדם. יש לו דגם עולם חד משמעי וחד ממדי, וגם יש לו דגם אדם נעלה כמופת חיקוי, וכמה תכנים שנחשבים משובחים וראויים להפנמה, והם לוקחים וגם מנסים להחדיר אותם פנימה, כאילו מותר להם, כאילו זה אפשר. וכל אלה באותה חוצפה שאין לה מעצור ובסגירה הזאת שהם סוגרים סביב ככל האפשר, כי רק בסגור יש חינוך, ובלבד שלא יברחו הבנים על נפשם.

דוגמה ידועה היא חינוך הבנות אצל החרדים. האשה, שנדונה לכלא אמהות לפני שהספיקה לדעת את נפשה, ושעושים שתאמר שזה מרוב אהבתה להיות אם בת 30 לעשרה ילדים; והקבלה שהיא מקבלת על עצמה לחיות כך ולאמור כך – זה חינוך. או העטיפות שהיא עוטפת את שיערה בכל מיני אריגים כדי להצניע את שיער האשה שלה, וההארכה שהיא מאריכה את שולי בגדיה, ושעשו שהיא תאמר שזה מרוב אהבתה לטוהר המידות, והקבלה שהיא מקבלת על עצמה להיות כך ולאמור כך – זה חינוך. או ההפרדה שמפרידים אותה בשעת התפילה בציבור מן המתפללים הגברים – זה חינוך. עד שיום אחד הן תתמרדנה ותפרוצנה ממאסר החינוך, וזה אולי לא יום רחוק כי העולם סביבן הולך ונעשה פתוח.

רק ששום חינוך מעולם לא ידע לספק את מה שהבטיח, אלא שעצם הרעיון לקחת ולשנות בני אדם הוא רעיון עוועים, ושעצם ההסכמה שיש רשות לאדם אחד לקחת אדם אחר ולעשות בו דברים כדי שיהיה טוב יותר היא הסכמה נכנעת לעריצות.

אבל לא רק הדתיים. כל מי שמקבל את החינוך כאקסיומה כבר מקבל צידוק לשטיפת מוח, לצנזורה ולסגירה, גם כשלכאורה נעשה הכל במתינות ובמאופק ובאותן הסװאות ליברליות ידועות. ובעצם ההסוואות האלה ממשיכות אותם דברים, אלא שבידיים רכות יותר ובמילים ממותקות יותר, ותמיד, כמובן בשם החברה ובשם התרבות ובשם הערכים, ותמיד בהבטחה שזה אפשרי, שרק לוקחים ילד מכאן ואידאות מכאן ומחברים יחד, ויוצא אז תואֵם יפה של הדגם המומלץ.

חינוך, כל חינוך, ברור לו שיש בידיו כל הרשות שבעולם להתערב באדם ולהטיל נורמות מגבוה על הרצון האישי ועל השיפוט החופשי. אלא שכידוע מאז ומעולם היה מוסכם רעיון העיצוב, שכאילו מותר להיכנס באדם ולעצב לו את מוחו ואת נפשו, והדבר לא נראה כאילו זה רעיון מדוחים מבהיל.

קשה לנו להסתלק מן הרצון לחנך. קשה לנו לקבל שחינוך, כל חינוך, איננו טוב ואיננו מיטיב. וקשה לחדול מן הרצון לסייע לילדים להיות טובים יותר, לרבות הטבת רצונם הבוחר, לרבות תיקון מידותיהם, לרבות שכלול אישיותם, ובלי שים לב שילדים אינם חומר גלם, ואינם טומטומים שמייצרים בהם לפי רצונו של מישהו. היותם קטינים אינה סיבה לסגירת רוחם, בכל תירוצי ההטבה. אדם נולד בעל זכות בחירה לעצמו, ואין רשות למישהו להחליט בשבילו בלעדיו.

נשתנו הזמנים, וכבר ראינו איך משטרים אדירים של עקיפת רצון האדם קרסו בזה אחר זה, ולעומתם איך זרמים אדירים של מידע פתוח זורם ושופע כעת בחופש מכל צד לכל צד, אידאות באות ואידאות יוצאות, ואדם יכול, אם ירצה, לבחור לעצמו, עם סיוע ובלי סיוע, ואסור לסגור אותו על שום רצון בלי הסכמתו המבוגרת, שלא תאחר לקום על רגליה ולעמוד על שלה, ואין נסיגה מחופש הבחירה, וכל הערכים היפים שבעולם כולם עומדים לבחירה, אינם חסיני ביקורת, וגם אינם נבחרים פעם ולכל החיים.

ההבטחה הקלה של החינוך לעשות להטבת האדם, להשבחתו, איננה רק קלות דעת, אלא היא כוונה פסולה מפני שהאדם לעולם איננו חומר לעיצוב ואיננו כלי למטרות, ותהיינה המופלאות ביותר. ודי לעשות בו דברים בשם איזה כוח חברתי פוליטי, מתוך הנחה שהסכמתו התמימה של הילד תהיה קרקע להחלטות המבוגר. די עם כל הדיבורים על לחנך ל־, על מטרות החינוך, על חינוך לשם משהו, הכל כדי לתפוס מוקדם ולרתק לתמיד, גם כשלכאורה הכוונות הומאניות ומתקדמות למהדרין.

סביר היה שכעת, בחברה ההולכת ונפתחת, יהיו בני אדם מוכנים פחות לוותר על זכותם שלא להימסר לחינוך, ועל חירותם ללמוד בלי להתחנך. כעת רואים איך החינוך עמד תמיד על החשד ועל החשש – על החשד שאם לא ישכימו לחנך יגדל הילד הפקר ופרא, ועל החשש שבלי חינוך יהיה מועד לנחשלות ולהשתבשות.

כמובן, כל אדם גדל בסביבה, במציאות ובחיים שמשפיעים עליו ועל גידולו, אבל זו השפעה פתוחה וחסרת כיוון, חסרת העדפת מכוונים, השפעה שכמוה כהזדמנויות פתוחות ונזילות ולא בתכנון שיטתי קשוח ומעצב. ואילו החינוך רצה תמיד בהשפעה מכוונת ומקשיחה. ואין עוד טעם בכל האשליות על החינוך. היום מי שמוציא מפיו ”חינוך” לא רק אמר טעות, לא רק איוולת, אלא גרוע מזה, הוא אמר התעמרות. הוא נותן רשות לאדם אחד לעשות דברים באדם אחר בלי לשאול להסכמתו, במו באונס.

למרבה הפלא, עדיין נחשב החינוך גינת ורדים, שמתהלכים בה תינוקות מתוקים, ושקורים בה דברים יפים, שייצאו מהם לבסוף אנשים יפים המוכנים יפה לחיים היפים עטורים ערכים יפים, כדוגמת הגרמנים, למשל, שהיו מחונכים היטב, או האינקוויזטורים שהיו מחונכים לעילא, או הקולוניאליסטים שהיו מחונכים להתפאר והתנ”ך לא זו מידיהם, או החרדים והאשה שבביתם והמצוות מעטרות ראשם. אלא ששום דוגמה לא תשכנע איש, שאמנם צריך לקחת את החינוך ולהיפטר ממנו, מכל חינוך, ומכל תקוות השווא שתולים בו, ומכל קבלת הדין שהריק הזה הוא דווקא חובה.

אלמלא בני אדם, אולי לשם שלוות רוחם, צריכים שיהיה להם לפניהם משהו מעולה כמין מזבח מרומם, שפונים אליו בתקווה, ושאם אין כזה, בודים אחד כזה, כמו למשל המיתוס על החינוך.

ועדיין יש באוניברסיטאות בתי ספר לחינוך, ובמכללות יש מכללות לחינוך, ויוצאות שם כל הזמן חוברות לבירור העניינים, בלי לתפוש שהם כמו החייט בסיפורו של עגנון יושבים ותופרים ריק בלי אריג ובלי חוט, והמחט שבין אצבעותיהם רק מתהפכת לכאן ולכאן ותופרת רוח. ועדיין דנים שם בחוברות ההן בכובד ראש ובמדעיות לעילא בעניינים כמו: החינוך לתרבות, והחינוך להעמקת השורשים, והחינוך למעורבות פוליטית (הכל שמות מאמרים בחוברת שאך זה יצאה), ובחינוך למחשבים, ובחינוך הערכי, כמובן, ובחינוך הפמיניסטי, ובחינוך המיוחד, ובחינוך הגופני, ובחינוך המתמטי, ובמה לא.

כל אלה גם כשידוע שהמחברים והמחברות אינם לא חירשים ולא עיוורים ובוודאי שלא שוטים נבערים, אלא שהם עדיין במירוץ האינרציה, ומתייחסים לריק הזה כאילו הוא יש מלא. וכמותם גם העומדים בראש, ועדיין יש למעלה משרד החינוך ויש שם ועדת החינוך ויש תקציב החינוך, ושאר מיני השלטים הגדולים שאינם מוכרים שום דבר של ממש, מלבד אותו חלום אכזב אווילי. אולי מפני שאין לך שדה אנושי שפורחות בו המליצות יותר משדה החינוך, וככל שריק יותר הן פורחות יותר, וקשה כנראה להיפרד משדה פרחים מיתולוגי. כל מה שצריך לעשות הוא ללמוד. ואת זה עדיין איננו יודעים. את זה צריך להתחיל ללמוד במקום להתבזבז על הבלי החינוך. והלימוד כידוע הוא שניים: גם רכישת מכשיר מועיל וגם הדרכה בשימושו. בלי שום כוונה לעצב אדם, בלי שום כוונה להתערב לו בנשמתו, בלי שום ניסיון לבחור בשבילו בלעדיו. הלימוד עושה שירות נחוץ ומציע לאדם דעת בלי לחייב אותו לקבל, או להתנהג לפיה, כדוגמת הרכיבה באופניים, שמי שלמד לרכוב ואינו רוצה לא יישא חטא. כל עניין החטא הוא כידוע רק המצאה של הדת. בעוד שפשע הוא עבירה על חוק שבני אדם עשו ושבני ארם יכולים גם לשנות. והלימוד פטור מחטאים שהחינוך עשיר בהם ובמירוקם. והוא משאיר את האדם בן חורין לעשות חוקים ולשנותם.

אסור לסלוח לאלה שעדיין מחנכים בחינוכים, ולאלה שעדיין מתפארים ב”חינוך". אלה אינם אלא מתעתעים או פתאים מאמינים ונפוץ יותר, נגררים אחר אינרציה פאתטית. וצריך להתנער מכל העובש הזה ולהתחיל סוף־סוף ללמוד איך ללמד בתנאים החדשים והמשתנים במהירות.

אין חינוך. החינוך נגמר. הוא נשאר מילה ריקה. וצריך שהורים יתעוררו לפקוח עיניים. לשמור על הילדים שלא יחנכו אותם. תרגיל החינוך, גם כשאינו מצליח לחנוק, הוא משאיר כוויות וצלקות.

אלמלא שברור שכלום לא ישתנה. השקר ששמו חינוך הוא שקר אהוב. ואנחנו לא נרפה ממנו, ונוסיף ונחנך בכל עוז, גם כשנדע שאיננו אלא מעמידים־פנים, ורק עושים כאילו. הכאילו הזה יקר לנו, ורק מזלנו הוא שהצעירים נפטרים לבסוף ויוצאים ומתנערים מאיתנו ומכל הבלינו ופונים והולכים לדרכם.

יזהר סמילנסקי, ידיעות אחרונות, 1-7-98

 

זה הזמן להתחיל ללמוד ללמד

העניין שלפנינו הוא מן הקשים ביותר בעיסוקי האדם. ראשית, מפני שהנושא הוא בני אדם עוסקים בבני אדם, ואין לך עניין אינסופי וחמקני מעיסוק בבני אדם, כשם שאין לך מירשם מועד יותר לאי הבנות, לדעות קדומות, לדעות נחרצות לדעות משובשות ולאי הסכמה, חלקית או שלימה – מעיסקי בני אדם בבני אדם.
שנית, הכמויות העצומות, תלמידים ומורים הם כמעט מחצית האוכלוסיה, וכל צעד אחד נעשה מייד כפול כולם, מצד זה מליון וחצי טירוני החיים, ומצד זה כמאה אלף מנוסים יותר, שהולכים לגייס את כל עם הצעירים לכשלונות ולהצלחות של המבוגרים, במידע, בדעת ובהתנהגות.
ושלישית, המגנט האדיר למליצות הטבוע בעיסוק זה, עד שאין לך שדה המושך אליו יותר מלים נפוחות, יותר מלים ריקות, יותר הבטחות גדולות, ויותר תקוות חסודות כבר למחר ומשאלות לאחרית הימים – יותר מן השדה הנקרא ”חינוך", עד שאינך יודע אם אתה עוסק בממשויות ריאליות או בחלומות ובסיוטים, שמסתכמים כולם בנסיון היומרני להשיב על שאלות כגון מה יהיה, מה כדאי שיהיה, ומה הולך להשתנות לטובה, הכל מתוך אותה עריצות היודעת בשביל אחרים בלעדיהם אבל נאמרת בחיוכים ובמלים שאולות מאיחולי כרטיסי שנה טובה קיטשיים, מתוקים וסתמיים כאחד. ורביעית, המושג הרובץ לפתח כל העיסוק העצום הזה, עד שאי אפשר להיפטר ממנו אף על פי שאי אפשר להוכיח בשום הוכחה ראציונאלית שהוא קיים, שהוא עושה טוב ומרבה טוב, או שנזק עשיית השווא שלו אינו גדול תמיד מברכתו, מושג ומוסד עריץ ונערץ מימות עולם המכונה בשם: ה"חינוך" – שכבר נאמר עליו שצריך לקום ולקחת דלי מלא סיד ומברשת גדולה וללכת לסייד כל מקום שנאמר בו "חינוך", כדי להציל אותנו מהעמדת פנים, משטיפת מוח, מתעמולה ריקה, ומיומרה שאין לה שום כיסוי, ושעם זה, וכמו האמונה במשיח, שום עובדה שוללת אינה יכולה להכחישו, ושבני אדם נאחזים בסיסמת "החינוך" גם כשהבטחותיו חסרות מעשים, מלבד כמובן צלקות ההתעמרות, ומלבד הגינוי, שמטילים מבוגרים בצעירים מתוך דאגה חנונה, הכל כדי לתפוש את הצעירים עוד בעודם רכים ולשייך אותם אלינו עוד בטרם יידעו לבחור לעצמם: לא יעזור לכם כלום, אומרים להם, אנחנו נתפוס בכם וחנוך נחנך אתכם וביד רמה. גם כשהכל מסתבר רק "כאילו" ורק בועה ריקה, אבל משאירה כתמים.
כיוצא בזה היא השאלה הגדולה לקראת מה ראוי להכין את הדור הצעיר בשנות האלפיים, שנשמעת כאילו שאלה רצינית וגורלית, ואינה אלא שאלת הבל, כאילו אנחנו יכולים לדעת, כאילו דעתנו יש לה על מה לסמוך, וכאילו יש בידינו לעשות הכנות. וכאילו אנחנו יודעים לעשות, כשאין לנו מושג בכל אלה, כשם שלא היה לאיש מושג מה יקרה לרוסיה שבעים שנה לאחר המהפכה, ולא היה לאיש מושג במאה הקודמת מה יקרה בכל המאה הזאת, על גדולתה ועל שיפלותה, ואין בעולם חכם כזה שיודע משהו מה יהיה, ואין כאן אלא או תמימות לא מוצדקת, או הפרחת בועות עלובה, וכן גם השאלה מה היינו רוצים שיהיה, או איך לקדם מה שאנו רוצים שיהיה, גם היא שאלת הבל, לא רק מפני שרצוננו איננו הקובע הגדול, ולא רק מפני שכוחנו איננו כל יכול, אלא מפני שהרצון איננו רק שלנו, ולרצות צריך מי שיהיה אז בעל הרצון, ואיננו יכולים לרצות בלי רצונו. גם בתכנון מהיום למחר איננו גיבורים גדולים תמיד, ואנחנו הולכים לתכנן את המאה הבאה? ולא חבל אם מסיטים את קצת כוחנו הממשי למקום שרק האיצטגננים עוסקים בו או הדמגוגים?
וזו גם התשובה, לשאלה התלויה כאן, מה צריך לעשות המשרד הוה העומד בראש כל תכנון התכניות לעתיד הקרוב והרחוק. ומכל מקום שלא ינסה להיות מגדלור החזון ולא לפיד הקידמה והערכים. אין זה עיסקו. ולא להצביע על הערכים המעולים מכולם, ולא להמליץ על האידיאולוגיה ההכי־הכי שבין כל האידיאולגיות, ולא להציב מטרות ויעדים לבני האדם, מעל נוכחותם הריאלית והבוחרת לעצמה, ומוטב להצניע לכת לדבר אליהם רק אד הוק. כמו הרפואה גם הלימוד הוא טיפול שכולו אד הוק. זו פניה אל ההווה ועיסוק בהווה, ופתרונות […] ואין המשרד הזה ממונה להודיע לבני האדם לאן עליהם ללכת, אין לו מנין לדעת כל כך, ואין על אף אדם חובה לשמוע להם ולא להגיע לשום מקום שיעדו לו. גם אין איש במשרד יודע לדעת ידיעות כאלה. וגם לא מחוץ למשרד, לא בממשלה ולא במועצות החכמים, בני אדם לא יודעים בשביל בני אדם אחרים, ובקושי הם יודעים בשביל עצמם, והם זה מכזיב. המשרד הזה, לעניות דעת האומר, צריך להיות המשביר המרכזי, וזה הכל. ולהזהר שלא לנסות להיות בעל החלומות הלאומי. לא מעוז הקידמה ולא נביא עם סגולה. המשביר המרכזי לכלים, לשיטות, להדגמות, להכשרת מורים, לשינוי תכניות, לנסיונות, לחידושים, ובקצרה, עליו לספק משאבי למידה מכאן ולהקים תחנות נסיון לדרכי לימוד מכאן, מעבדות, ספריות, מתקנים, מגרשים ואולמות. ומכונים לשיכלול דרכי הלימוד, ליעול אמצעי הלמידה, זה הכל וזה הרבה: והלוואי ויעמוד בזה.
וזו על כן היא גם השאלה הראשונה, אם אנחנו הולכים היום להחליט החלטות בשביל בני אדם אחרים מה הם יהיו בעוד עשרים שנה, ולקבוע בשבילם במקומם, מה ראוי ואיך יפה שיהיו חייהם כשיגדלו, על מנת להבטיח שימשיכו בדרכנו, גם כשאין הוכחה או ערובה שרק זו הדרך, אחרת איננה, בה ללכת, ללכת עד תום, כדברי השיר הנורא בתמימותו, ובלי ללמוד כלום עדיין מטכסים עצה איזה עול לשים על צווארי הילדים, עול מצוות, עול תורה, עול דרך ארץ, עול שייכות אוטומטית, ועול החלטות שלא הם יחליטו – מפני שלא סומכים עליהם שבבוא עיתם ידעו להחליט נכון, כלומר, שייבחרו כמונו, גם כשבחירתנו, מי כמונו יוועים, לא בהכרח היתה תמיד מיטב הבחירה.
ואילו במקום להמשיך ולעסוק במה שאיש אינו יודע מה העיסוק הזה ולהתפאר לשווא באיזה עשיות מעורפלות – האם לא מוטב לפנות בכל יכולתנו לעיסוק האפשרי הנקרא לימוד, ולהעתיק את הדגש מחזיון־שרב אל מעשה הניתן להיעשות, אל הלימוד? ולימוד, פירושו הצעת מכשיר לתועלת האדם והוראות לתפעולו, בלי להיכנס לנשמתו ובלי לנסות לעשות בה סדר, ולא עוד, אלא שגם הלימוד הזה איננו מעשה קל, ושגם לאחר דורות כה מרובים של לומדים ומלמדים, מאז ימי בראשית, עדיין יודעים פחות מדי מה ללמד, איך ללמד ואיך ללמד את מי. יותר מדי היינו שטופים בדיבורים על ה"חינוך" ופחות מדי למדנו על הלימוד. וכדאי לדייק, לימוד ולא הוראה. מפני שההוראה היא מעשה חד צדדי, בעוד שהלימוד הוא מעשה הדדי, ואיש בעולם לא למד כלום מן ההוראה וכל מי שלמד משהו – למד מן הלימוד, וכולנו זוכרים עדיין את בית הספר התיכון שלנו, ואיך כל השנה לא למדנו כלום מן ההוראה ויומיים לפני הבחינות למדנו בבית והלכנו להיבחן ולהצליח.
מפליא, איך לאחר אלפי שנות לימוד עדיין לא יודעים מספיק על הלימוד ועדיין מתקשים ללמד וללמוד. אפשר כמובן להצליח יותר בקבוצה קטנה של מובחרים, אבל כשהלימוד נעשה חוק לכולם, וכל הדימוקרטיה על מעלותיה ועל פגמיה הולכת כולה כל בוקר לכל בתי הספר וגודשת את הכיתות למעלה מן המותר – נעשה הכל שונה, וקשה, ועם כל התקדמות הדעת עדיין מתקשים ללמד קריאה כתיבה וחשבון. באופן, שהלימוד הוא היום הנושא הראשון במעלה – והגיעה השעה להתחיל ללמוד ללמד וללמוד ללמוד, כשאין עדיין בידינו לאחר הכל אף תיאוריה אחת מספיקה איך לומד יוסי הקטן הזה, ואיך מלמדת אותו המורה מורתי, או איך ללמד את כל השונים והמשונים ולא רק את עידית המובחרים, כפי שהיה מקובל בתקופה הקלסית של כל עם ועם.
עוד אבחנה אחת צריכים לעשות, בין בתי הספר ובין "המערכת" כפי שקוראים לה היום, כי ה"מערכת" אינה אלא הטיפול הלוגיסטי בפעולת בתי הספר, והלימוד כל כולו הוא יחסי אדם לאדם, אחד לאחד או אחד לאחדים. ואי ההבחנה בין השניים גורמת לכך שמיטב המחשבה שקועה יותר במצב השולחנות בבית הספר ופחות במצב בני האדם, ורוב המרץ הציבורי יוצא על מינהלה והתחשבנויות ופחות על תכני הלימוד ועל הקושי ללמדם, אולי מפני שדרך "המערכת" שולטת הבירוקרטיה, על טפסיה שאלונים ובחינותיה, על חיי בתי הספר, וכ"מערכת" קל לה לתפקד, בעוד שבשדה האנושי על תכניו וצרותיו היא מתבלבלת ונכשלת. מה פלא שרוב דיוני "המערכת" הם על שכר, על שחיקה ועל קידום, וכך הן גם כל השביתות. לעולם לא על הלימוד, על תכניו ועל קשייו.
ההבדלה הזאת חשובה בעיקר מן הטעם שכבר הוזכר: כמות האוכלוסיה העצומה שהולכת יום יום לבית הספר משני צידי הקתדרה. כל כך הרבה שונים הולכים אל מסגרות כל כך שוות, והתוצאה ההכרחית היא יצירת מודל בינוני, ממוצע, סטטיסטי, שדוחה הצידה את השונים ואת המיוחדים בין מהצטינות ובין מנחשלות. ושגם אם נעלה את שכר המורים ככל שנעלה, לא נמצא מאה אלף מורים אלא תמיד את הממוצע הבינוני השכיח באוכלוסיה, בלי לפגוע לא באיש ולא באשה, אין מאה אלף בני אדם שכולם הם משכמם ומעלה מכל השאר. וצריך אפוא לדעת שאת השגת המטרות הגדולות ביותר שהמליצות מתארות כמטרותינו מבקשים מבני אדם שאינם לא מן הגדולים ביותר ולא מן הקטנים ביותר. ואל פסגת ההר שאנחנו תובעים מהם למשוך ולהעלות, יוצאים ומטפסים אלה שהם עצמם המליצו על עצמם בימי השביתה כי אינם אלא שחוקים.
וזו אולי הצרה הגדולה בבתי הספר, שכל המורים הם טוראים, שורת טוראים ארוכה, דומים גם כשאינם דומים, הולכים ומתקדמים אוטומטית, כולם כאחד, בטור ארוך אין קץ, שחייב לנוע כל הזמן ביישור שיוויוני. וכך, אף על פי שבני האדם הם גם שווים וגם שונים זה מזה, במעט או בהרבה, כאן כולם מתיישרים להיות דומים בטור הדומים, כל אחד כמו כל אחד ואף אחד לא פחות מאף אחד. באופן, שאוכלוסית הצעירים, כמחצית כל האומה, נדונה לגדול לפי מודל הבינוני המצוי, האחיד לכולם, ושכל עושר השונה והמשונה השמור לבני האדם – חייב להתכווץ לכדי אותה מידה כנועה לסיסמת היאוש הלאומי "זה מה שיש". וכעת צריך להתחיל לחשוב על איזו תכנית איך להתיר את השרשרת הרציפה של הטוראים, ואיך להפוך שורה ארוכה של שווים להרבה שורות קצרות של שונים, ולהרבה קבוצות שונות סוג, קטנות יותר, מגוונות יותר ומדורגות יותר – מפני שתכנית כזו היא תנאי לקידום בתי הספר והלימוד, ועל ידי הפניית הזרקור של משרד בתי הספר וההשכלה (שהרי כבר סיידנו את המושג "חינוך"), בכל פעם אל קבוצה אחרת, פעם, למשל, אל בתי המדרש להכשרת מורים, וריכוז כל הקשב והמשאבים אליהם ואל שיכלולם, ופעם אל קבוצות המנהלים, פעם אל מורי רמה מסוימת או מקצוע, ופעם לתת הכל לעידוד המחקר הבסיסי של למידת האדם, במכוני המחקר שעם כל התקדמותו הוא רק בתחילתו המגמגמת, ופעם, שצריכה להיות קרובה למדי, אל תכניות הלימוד, שחייבות כידוע בטלטלה רצינית, בהתנערות נימרצת ובהשתנות מצד אל צד, כל הזמן, שלא תהיה תכנית אחת אלא עשר אלטרנטיבות, ולא רעיון אחד, אלא כיוונים מתחרים. ופעם להיפנות אל בחינות הבגרות, שבלעדיהן כידוע איש לא לומד ואיש לא מלמד, ולשאול מחדש ובכל תוקף, גם מי צריך אותן וגם איך הן צריכות להיות, וכיוצא באלה שאלות טורדניות, ולא הזכרנו את שדות היחסים הורים מורים, חברה בית הספר, או האינטיגרציה איך כן ואיך לא – ולגמול לכל קבוצה תגמולי הצטיינות שונים, ולעודד המרת כל מודל יחיד ליותר ויותר חלופות נפתחות, ולחדול משלוח צבא של טוראים אל הפגישה התוססת הזאת, עם כל השונים והמשונים, הנקלעים תמיד בין מרי והסכמה, בין שגעון נעורים ובין כיסופים לאיזה טוב מעולה יותר.
אלא שצריך לזכור, כי בתי הספר מאז ומעולם היו מן הגדולים שבדוחי השינויים. לא בגלל רצון רע, שלא מטבע מיבנה העומק שלהם הדוחה שינויים. וכששואלים מיהו הכוח המפעיל את בית הספר, מובאים מהר שאין אחר אלא הוא האינרציה, ושלמרות כל המחאות היא הגברת, כאותה בעלת הבית הכבודה עם כל צרור המפתחות, הכל מתחלף והכל משתנה והיא הגברת, משנים כותרות, משפצים ומתקנים, מסיידים ומחליפים צבעים, וגם מרהטים מחדש – ועדיין האינרציה בעלת הבית. המכנה המשותף הבלתי משתנה של כל בתי הספר לרבות אלה שנראים כבר שונים – יושב כל כך עמוק בעצמותיהם, כל כך עתיק וכל כך שורד מעבר כל התיאוריות החדישות, עד שגם המתקדמים שבהם הם מבצרי שמרנות, דוחי השתנות, מתחמקים כה וכה מנסים קצת אחרת כמה שנים, מתעייפים וחוזרים ומשתרכים לבסוף באותן הדרכים הנדושות, לפי טבע האדם העצלני, גם כשהוא מתפאר בתעוזתו, וגם כשמדברים שם בסלנג האחרון, ועד כדי כך, שגם טענה זו עצמה אינה חדשה, והכל כבר נשמע ואין כל חדש: ילדים מכאן מורים מכאן ו"חומר הלימודים" מכאן, משולש נצחי שכל צלעותיו חורקות. מישהו מביא תכנים, מישהו מנסה להאביס מישהו, וקבוצה שלמה של ממאנים לבלוע. למה דוקא תכנים אלה, למה ללמד דוקא ככה, ולמה דוחים הקטנים את הבננה המומלצת? – כל אלה יותר מדי זמן הן שאלות שוממות וחוזרות על עצמן, בלי להקפיץ איש ממנוחתו.
ואולי, בין היתר, מוסבר הדבר בתכנים הנכנסים לבתי הספר מטעם איזה קבוצת חכמים ממונים, שהורשו להחליט בשביל בתי הספר איזה תכנים עדיפים מתכנים אחרים, וכאילו רק אלה הם תפארת גופי הדעת ההכרחיים. כשהלא אין בעולם גופי דעת שלמים כאלה, וכל קביעה היא רק שרירות לב ורק אפשרות אחת מבין אחדות. לאמור, כי למהפכה הצרפתית, למשל, היו שלוש סיבות הכרחיות ומספיקות כדי שתפרוץ והיו לה גם שלוש תוצאות מוכרחות – ולא לאמור כי כך חושבים כמה היסטוריונים וכנגדם יש אחרים שחושבים אחרת, זה לא רק להוליך שולל, אלא לעוות את הדעת. לא מפני סל ידיעות בלתי מספיק. אלא מפני הטבע הלא סופי של ידיעת האדם, וכן גם בהבנת פרק בתנך, או פרק בספרות, ומי שמביא תמיד רק צד אחד – לא רק משחית את העושר שנפתח, אלא סותר אותו על עיוות. או הלשון, שאין בעולם אך לשון אחת סופית וגמורה, אלא תמיד היא זורמת בכל מיני זרימות עיליות ותחתיות וגם צדדיות, באופן שאין אף תוכן לימוד סופי, אחיד, וגמור, אלא הכל תמיד עומד במתחים עם דומים ועם שונים, ודוקא למתחים האלה לא מניחים להיכנס לבית הספר ומניחים רק לתכנים גמורים, ולפוחלצים חנוטים, מנוקים ומיופים, מנוסחים ומיובשים היטב, ובאלה גם הולכים לבודד את לב הצעיר, כל אותם ידענים עייפים שמזמן לא שיחקו לא עם ילדים ולא עם רעיונות, ואל תבינו לא נכון, אין כאן המלצה לזרוק את כל המורשה ואת כל התיקני מבית הספר ולהשאיר בו רק את אופנת מקומוני הרחוב האחרונים, אלא אדרבא, שאם אפילו יהיו הולכים ללמד בבית הספר ישן נושן כארכיאולוגיה, וצריך ללמוד ארכיאולוגיה, יהיו מלמדים את מתחי החיים שבה ולא את המוות שבה.
אי אפשר עוד להסתפק בפרחים מיובשים של איזו תרבות מומלצת, כשם שאי אפשר להתעלם מאופי התלמידים הצעירים ומהוויתם חסרת המנוחה, ולא עוד אלא שעדיין אין בעולם אף תורה אחת מספיקה על האדם, לא על נפשו, ולא על החיים ולא על כלום, אלא הכל בא תמיד בחלופות מתרוצצות, שאסור לבית הספר לנסות להשקיט את זעף המתחים האלה, ולהגיש לילדים פודינג של תרבות, מיקפא של היסטוריה, וגלידה של תנך או ספרות, ואסור לו להציג מציאות של קש, אנשים של קש, ורעיונות של קש, ולצפות שהם יקבלו את אלה בתשואות, אלא אם כן מקובל שלכך הם נדונים, להיות קהל טוב שמקבל בתשואות לא מרדניות כל מה שהממליצים מטעם ממליצים לפניו.
עיוות זה מתיש את כוחו של בית הספר ללמד, הנסיון לעשות נושאים של מחלוקת לנושאים של כאילו הסכמה אחת, ולטשטש את האמת שאין נושא בעולם שאין לו שני צדדים, ושרק לשם הנוחות מוחקים בו אחד ומשאירים רק אחד,
וצריך גם לזכור את המילה הקטנה "או", שהיא כבדה מכל המלים, ואדם נעשה לאדם כשלומד להשתמש בה במילה "או", בשעה שנשאל לבחירתו, בין או זה או זה, ובין או כך או כך, ולקבל אחריות על בחירתו, או כך/או כך. ומכל מקום, לעולם לא רק כך.
כיוצא בזה גם השאלה מהיכן מתחילים ללמוד, אם מן הספרים או מבני האדם, מן הניירות או מן הילדים, מהצדעות של כבוד לתכני התרבות, או מן השאלות הנמוכות על הילדים ועל יכולתם – מקובל היה מעולם שהתכנים קודמים,
ושתכנים משובחים משבחים את האדם, ושתכנים הומאניים למשל עושים את האדם יותר הומאני, גם כשההיסטוריה כופרת בזה, וכאילו כל השאלה לא היתה אלא איזו רשימת תכנים משובחים ראוי להכניס לבית הספר כחובה משתלמת – וגם מי היה מחבר הרשימה המכובדת ומה היתה זהותו הפוליטית – עד שהתחילו תוקפים את בית הספר ותובעים ממנו להתחיל באיבחון כוחם של הילדים ושל צרכיהם, ורק אחר כך להתאים להם את התכנים הנלמדים. כשהאמת היא, שלא כך ולא כך, אלא צריך להכריע בכל פעם בין הזוגות הקטביים, לפי המצב האנושי של אותה שעה, וכן גם בשאלה אם החברה היא בעלת הבית והיחיד ניקךא להישמע לתביעותיה, או היחיד הזה הוא בעל התביעות והחברה חייבת לבוא לשרתו, עד שמתברר שגם כאן לא החברה ולא היחיד אלא המתח הנצחי שביניהם, ושהמתח הוא הוא האמת שבחיים, ואין מנוס מראות שלא האידיאות הן בעלות בית הספר ולא הווית האדם הממשי, אלא המתח הלא ניגמר שבין השניים הנאבקים זה בזה לעולם, האידיאות מבקשות לכוף את האדם לאיזו אידיאולוגיה והאדם לעומתן מבקש להיות חפשי לבחור לעצמו בין החלופות המתרוצצות – תמיד הנושא הוא המתח שבין הקטבים ולעולם לא ההתקעות באחד מהם. פשוט, מפני שאין בעולם שום דבר שאין לו "מצד שני". זה לא נוח ולא נעים אבל כך הוא העולם, ואילו בית הספר מבקש להתחמק ולקבל עליו עולם בלתי קיים בו קוטב אחד בלבד, ומעוות את החיים למין צעידה כפוייה על רגל אחת, במקום ללכת חופשי על שתיים.
אלא שזה קשה. ובית הספר אינו יודע להיות פתוח לרשויות סותרות, ומבקש להיסגר תמיד רק ברשות אחת, וכך יש לנו בתי ספר עם שלט על פתחם המכריז בית ספר דתי, בית ספר חילוני, בית ספר לערכים מעולים, ובית הספר לערכים המעולים ביותר, שאומר כי לחברו לא תיכנס אלא רק דעה אחת ורק הסכמה אחת, ובכך הוא מודיע על עצמו שוויתר על החיים והפך להיות חממה מובנת מלאכותית, כביכול כדי להציל את הילדים מהצטננות ברוח הפרצים, ובאמת כדי לשייכם לצד פוליטי אידיאולוגי אחד וסופי. חיי בית ספר אף פעם אינם קלים, וההתהלכות בין ניגודים, פרדוכסים ואבסורדים לא עושה כלום יותר קל, אלא אדרבא, תובעת כל הזמן עוד ועוד התמודדות מעייפת, בלתי ניסבלת, מבלבלת, ועמידה תמיד בין אלטרנטיבות לא מרפות – והם נבהלים, ובוחרים להנמיך קומה, ולהיות בתי ספר של רק צד אחד, סגור בתוך מציאות מדומה ודוחה את הפגישה עם החיים עד לאחר בית הספר, ולנפילה פתאום אל החיים.
כיוצא בזה גם המתח שבין החדש והמסורתי, גם כאן השאלה איננה לא דחיית האחד ולא קבלת האחר, אלא הפגישה הסוערת של צמד הניגודים, והנוכחות הערנית בין הקולות הסותרים. לא כצירוף מכניסטי של חדש עם ישן אלא כמדינה תוססת של מיצי חיים. בלי לזייף את העולם כדי שיתאים לאיזה מוסד עייף ומפוחד, ובלי לומר לו כשלא, ולא אחד כשיש לפחות שניים. שלא כמדעי הטבע שמה שאינו נמצא מדויק נמחק – ברוחו של האדם כלום אינו נימחק, לא ישן ולא ישן נושן, ותמיד יש שעה חדשה למה שכבר היה נידמה שכבר התיישן לעולמים, ומתגלה אז שיש בו מקום גם לאמת האופנתית וגם לאמת הישנה, אנשי מדעי הטבע לא יבינו את זה, והזכרון עם הדמיון, והריאלי עם המיסטי, מפיחים חיים חדשים גם במה שנפסל פעם, וידיעת העבר לעתים היא הקרקע העשירה ביותר לזריעה מחדש, וגם אין לנו אף נוסחה סגורה וגמורה על אדם, והכל הוא תמיד עוד נסיון התמצאות על קו המגע שבין התחומים, ועוד הליכה לא בטוחה בשטח הההפקר שבין חזיתות לוחמות – וכיוצא בזה למשל הוא גם הספר היפה שממליצים עליו לפני הצעירים, ושאיננו לא ספר ולא יפה, אם לא ימצא כנגדו מישהו שיהיה נהנה מקריאתו, עד שגם הספר המשובח ביותר שכתב גאון עולם, אם אין לו כנגדו ילד קטן אחד, שהופך בחדוה בדפי הספר – אין לו לספר המהולל תקומה, יותר משיש לדף תווי נגינה בלי נתינת המנגן.
כמובן, אך בית ספר לא יצהל למשמע התביעה להיות שדה מפגש של ניגודים. גם לא מורים רבים. וגם לא עורכי תכניות הלימודים. עדיף בעיניהם בית ספר שבו משחקים במוסכמות וסוגרים את החלונות. הכל מסתדר אז יפה יותר, וגם נוח יותר. הצרה, ששנות הלימוד מבוזבזות או על תורות מנוסחות, גמורות ומיותרות. וכולנו יודעים מה ערך הלימוד הזה. ואין ברירה אלא צריך להתחיל ללמוד ללמד. מוזר ככל שיישמע: צריך להתחיל ללמוד ללמד. לאחר כל הדורות של לומדים ומלמדים אי אפשר עוד להתחמק מתביעה זו. לימוד שיהיה מלווה את האמפתיה האנושית, את ההשתאות, את הסקרנות, את האומללות האנושית ואת ניסיונותיה לגלות אופק מבטיח יותר, מעבר לאופק, ולא מפטם אנשים צעירים שלא לרצונם, ולא מכריח סייחים צעירים וסייחות צעירות להפוך מוקדם ככל האפשר להיות לשוורים רתומים למחרשה כפויה עליהם, לתת לפניהם הזדמנות לשפע החיים הזה, עם השפע שהוצבר מדורי דורות, ושיכול להלהיב גם רצונות עמומים עדיין, וגם כוחות גלמיים למדי, שעוד לא נחשפו למדי ועוד לא עודנו למדי, ולהראות לפניהם אפשרויות של יפה שיכול להיות להנאתם, והזדמנויות ללמוד לדעת איך נפתחים ואיך פותחים את המאגרים הגדולים, ואיך לקחת מהם להנאה, רעיון שכידוע קל מאד לאומרו וקשה מאד לעשותו, מפני שכל אדם הוא בו בזמן גם רוצה עוד, וגם לא רוצה כלום ובעיקר לא להתאמץ, אבל, אם המאמץ ההדדי ייצלח, יהיו קורים דברים, לא מוגדרים מראש, ושני הצדדים, המנוסים והטירונים, יהיו מוצאים עצמם שותפים למסע גילוי, ולסיכוי למצוא משהו שהוא יותר ממה שהיה, ומה עוד יש בעולם יותר מהרמת מבט מאמין.
הלימוד בבית הספר יכול להיות כידוע עונש. ויכול להיות הרפתקה מסעירה. אלא אם כן הלומד הוא כבר אדם צעיר כבוי, אלא אם כן המלמד הוא כבר אדם כבוי ומכבה, אלא אם כן התכנים הם כבויים ומכבים, וארבעים ואחד כלואים בחדר מעצר, כפופים בשממון לרשום מה שמוכתב להם כמבטיח הצלחה בבחינות. בעוד שאגורה לפנינו אנרגיה צעירה, לא למודה ולא מאופקת, חצופה למדי וניבערת למדי, ויש לנו שעה קצרה שאנרגיה זאת מביטה אלינו. אפשר לבזבז את השעה ומי לא יודע עד כמה, ואפשר גם לעשות אותה לשעה יפה. שעה יפה כזאת סימנה הוא הסקרנות, והעניין הצעיר במה שמביא לידי פקיחת עיניים נוצצות, בלי לכפוף את רצונו, בלי לקשור אותו לקביעתנו, וסימנה הוא גם ההדדיות בעשיית מה שמבין לו אדם כדי להיות אדם יודע לבחור, יודע קצת יותר, וקצת יותר שותף לטלטלה הזאת שכולנו בה, ואינני יודע לומר טוב יותר ממה שאמר אדם צעיר אחד במחצית המאה החמש עשרה ברומא בנאום שנשא על כבוד האדם, וכך אמר פיקו דלה מירנדולה:
הו אדם… אתה עצמך […] תיצור את עצמך בצורה שבה תבחר… נבראנו כך, כדי שנהיה מה שאנו עצמנו נירצה להיות… תוכל להידרדר לצורות התחתונות, צורות הפרא, וגם תוכל, על פי החלטתך, להיוולד מחדש, בצורות העליונות, שהן אלהיות ועד כדי כך.

יזהר סמילנסקי,   דבר,  22.12.1992 (עמ’ 16).