מדינה בצהריים -– ב'.

[עד קום המדינה היתה הציונות עסוקה ראשה ורובה בארץ: לקנות אדמה, להציל משממה, מביצות, מטרשים, מדלות הקרקע, עד שהמליצה "הפרחת השממה" היתה אז תוכן חי וממשי, ואף טעון רוממות ומפצה על קשיים ועל אסונות. לבסוף למדנו לדעת איך עושים אדמה מלא־אדמה, ואיך הופכים לא־מקום למקום – והסיפורים ידועים, הלא הם כתובים על כל מפת הארץ ובאותיות זוהרות.]

אבל המושג "ישראל", לא נתפש אלא במאוחר, מפני שבתקופת ההתחלות היה עוד הכל אינטימי, מספרים קטנים, עליה נבחרת וחברה תאבת יסוד ארצי, באופן של"ישוב" היה יישוב הארץ בראש כל מעייניו: ההתיישבות, החקלאות, הגבולות, ההיאחזות, השרשים, והצמיחה.

ואילו העם, הוא לא הגיע לארץ אלא עם המדינה. זה העם הגדול, בהמוניו, במליון וחצי בבת־אחת, כפי שהוא, בהוויתו הנגרשת – העם היה הפתעה ליישוב הוותיק, והוא גם היה שגיאתו הגדולה מכל השגיאות. אותה עילית אגררית, שידעה להתמודד עם הגיאוגרפיה הקשה של הארץ, לא ידעה ולא הבינה מה לעשות עם ההיסטוריה הגדולה של העם כשדפקה זו פתאום על פתחו, ומילאה את ביתו.

הישוב לא ידע לקבל את העליה, נאמר את האמת. מעבר לדלות הכלכלית שלאחר תום מלחמת השחרור, מעבר למחסור, לידים הריקות ולבלבול הגדול ממה לחיות ואיך לחיות – הישוב לא הבין מה קורה, לא הבין את נפש העליה הגדולה הזאת, כמעט לא ראה אותה – נתן לה מה שלא ביקשה, ומה שביקשה לא ידע לשמוע, ובראש כל השגיאות היתה הפטרונות: אנשים ניסו לרצות בשביל אנשים אחרים, להחליט במקומם, לבחור להם במקום בחירתם, לתת להם מה שהחליטו בשבילם בלי לשאול אותם. רשות הבחירה של העולים לא הובנה. הם עצמם עוד היו בהלם העליה והעולם החדש. רצונם הבוחר לא הובחן ולא כובד. ובלחץ כל האילוצים הקשים של ימי המדינה הראשונים נחלו העולים החדשים את מנת המצוקה הקשה משל כולם, ונשאו בתלאות התחלה כבדים משל כולם, נדונים לתנאי התחלה גרועים משל כולם, ולהרגשתם, היו נדונים כך לא בלי קורטוב של זדון, של ניצול, של אפלייה וקיפוח, ואי־כיבודם כשווים בין שווים.

הישוב בארץ, שפוליטית היה מאורגן בהגמוניית מפלגות הפועלים, נמצא אז עיוור, חירש וגם, נודה, שוטה – ולא תפש את המצוקה שלפניו. לא גילה רגישות ואחווה למצוקת העולים, שעלו עליו במספרם פי שלושה, אבל שקעו לבדם בצרכים הראשוניים שלהם, בבדידות שלהם, ובמוזנחות שנפלה עליהם. שגיאה זו היא שגרמה לו לשמאל הוותיק להפסיד את העם החדש, גרוע מזה: השמאל נשאר חסר פועלים בתוכו, והפרולטריון שבארץ, אם אינו ערבים, לא היה עוד שמאל. השמאל נשאר כמאגר דעות אבל בלי לגיונות. גרוע מזה, את הסוציאליזם שניסו אז הוותיקים למכור לחדשים, הם עצמם עמדו כבר בעצם מכירתו בשוק הגרוטאות, ובמרומי גל ביסוס עצמם היו רובם ככולם שטופים בבניית נכסיהם, ביציאה מן השיכונים הישנים אל פרברי הגנים החדשים, ובריצת בולמוס חסרת מעצורים, ולעיתים גם חסרת בושה, אל רמת־חיים משופרת, בחישוף התאווה לבורגנות, זו ששנים רבות היתה מוצנעת, וכעת היתה מתבצעת לתיאבון ולראווה. ובעשור השני למדינה, וביתר שאת לאחר ששת הימים, היה צפון תל־אביב הולך ומתמלא תנועת התבססות זו, תנועה לא כתובה, אבל מאחדת שמאל עם ימין, וכל אותם חוגים מאוששים, שאך זה תמול עוד היו "המעמד העובד" לבוש החולצה הכחולה ונושא סיסמאות פועלי כל הארצות, התחרו כעת בכל כוחם מי יהיה מהר יותר "נובו ריש" – החל בצפון תל אביב ועד הרחוק שבישובי הוותיקים. ורק ניקח עוד מקום לרגע כדי להיאנח כאן, ולזכור איך כשהיינו עניים היינו בשיא יופיינו ואיך עד היום אנו שואבים מן הזמנים ההם של שעת עוניינו – ואיך כשהצלחנו ונעשינו עשירים וחצי עשירים התחיל פוקד אותנו הכיעור, המגיע לי, והאני אחטוף לי יותר.

על שגיאה נוראה זו שילם השמאל. שילמה גם המדינה. שילמו במהפך ימינה, שילמו בהמראה הכלכלית עד שיא האינפלציה, שילמו בנפילה האומללה לביצת לבנון, שילמו בפתיחת "השטחים" להתנחלויות, ושילמו כל־כך, עד שכעת, כשהגענו אל רגע השלום האפשרי – אין היום רוב ברור כדי לקום ולעשות שלום, ועד כדי כך.

והשגיאה האחרת ששגה הישוב הוותיק, כשהפך להיות מישוב לעם־ישראל במדינתו, היתה בהגדרת זהותו היהודית. מאז העליה הראשונה (ואין צריך לומר הישוב הישן) שהיתה ברובה שומרת מצוות, מסורתית למהדרין (וזכרו את פולמוס שנת השמיטה הראשונה), נוספו ובאו עליות חלוצים חילוניים, חילוניים גם משום שחדלו להיות דתיים, וחילוניים גם משום שבחרו להיות חילוניים והתגאו בחילוניותם כבהישג של קדמה ושחרור. וכך, כמובן, גם גידלו ילדיהם, שמלבד פרקים מן התנ"ך לא למדו דבר על יהדותם ועל תוכן יהדותם ועל משמעותה, ולא שמעו מעודם דבר על אוצרות התרבות היהודית.

אין הכוונה כאן לקבוצת "הכנענים" שבמופגן ויתרה על כל זיקה למורשת היהדות ומסורתה, אלא לרוב רובו של העם הצעיר שגדל בארץ בלי לדעת הרבה על מורשת התרבות היהודית. הכל נראה להם פשוט: הגולה הייתה שלילה גדולה אחת, וחשכת מצריים פרושה עליה. וכמעט בושה היתה להימנות על בניה ובני־בניה. את היהדות כולה, על שלושת אלפי שנות היות, לקחו ומסרו לידי הדתיים, כאילו היהדות כל משמעותה הוא שמירת המצוות. וכשמסר הישוב, ואחריו הרוב הפוליטי שבמדינה הצעירה, את [….] ( […] אפילו פעם אחת המושג יהודי או יהדות אלא רק ישראל וישראל).

עד מתי? עד שנפלה על הישוב ידיעת השואה והתחילו הרהורים מחדש. ועד שנפלה התביעה להגברת זהות היהודי, ועד ש"חיפוש השרשים" בעולם תורגם גם לחיפוש השרשים כאן, והתברר אז, שהנפש היהודית – ריקה. ושבורות ובערות ונבערות השתכשכו בתוך הריקות. וגם איזו יוחסניות של לא־גלותיים, כאילו יהדות היא גלות.

האם תיתכן כל עיקר פניה ליהדות בלי פניה לדת? כן, בוודאי. הנה למשל, מיכה יוסף ברדיצ’בסקי, הנה למשל, מרטין מרדכי בובר, הנה למשל, גרשום שלום, הנה למשל ברל כצנלסון, ועוד כדוגמתם – שהיו אנשים יודעי יהדות נוחלי יהדות ומנחילי יהדות, בלי להיות שומרי מצוות דווקא, ובלי שנצטרכו כיהודים מודרניים להציג עצמם כפויים לאיזו דוגמה שמרנית מוכנה.

ומנגד זה קמו, למשל, כמה מנהיגים ידועים מילדי הארץ אך תמול שלשום, אנשים כיגאל אלון או משה דיין, ורבים רבים כמותם, מה הם למדו על היהדות, מה ידעו על היהדות, מחוץ לפרקי תנ"ך, ובין התנ"ך לביאליק היתה להם רק שממת תרבות ורק אנטרטיקה קפואה של כלום.

וכך באה ההתנתקות מן הרצף וההתקפלות אל תוך בועה, בלי קשרים אל קודם ואל אחר־כך, וכך נפתחו חיים של יחיד על יד יחיד, בלי עם, בלי יחד של עם, ובלי היסטוריה של עם. והלא זה אחד העמים עתיקי ההיסטוריה שבעולם, רווי כולו היסטוריה, עד שכל תא יחיד עונה בו להיסטוריה, כענות קונכיה אל הים הגדול, ופתאום חי כאן עם חדש כביכול, עם חסר היסטוריה, מתחיל בו בעצמו, (לכל היותר באביו או בסבו) ונגמר בבעיותיו היום־יומיות המטביעות אותו מעל לראשו במיידי, בלי שום מבט גדול, ובלי שום זיקה אל חוויה גדולה (אלא אם זו שעת מלחמה או ההינצלות ממנה) – לא ממשיך כלום ולא נמשך אל כלום. השואה היתה אחד האילוצים שהכריחו אנשים לקשור את הכעת עם פעם קודמת, ואת השוליים עם העומק, וכן הביטויים המיתולוגיים "חורבן" או "גאולה", שגם הם שמורים רק לרגעים נדירים, או, אולי, גם מימצאים ארכיאולוגיים, או חוויות החברה להגנת הטבע, כשכל שאר ימות השנה וכל השנים כולן – הן פְּרָזון קיבוצי, פרזון רוחני, בלי דושן ההצטברות האיטית של תרבות מתמשכת, בלי התפקדות היחיד עם דורות, בלי עמקים ובלי גבעות, ורק חיים נמשכים במישור השטוח, ובשממון חסר האיכפת – אבל, אם אמנם זה כל הדבר שיש לו לאדם – הרי מישורי המיסיסיפי הם גם גדולים יותר, גם נוחים יותר, גם מסוכנים פחות – ובעיקר – מחוייבים פחות.

האין זו הצבעה על אחת המפלות הגדולות שנחלה מדינת ישראל לא בשדה הקרב, אלא בתוכן קיומה, בכבודה העצמי ובחוסנה כעם – עם מצולק קרבות הישרדות – ועד לחזיון המדהים של הירידה הגדולה של מאות אלפים, מאות אלפים מבני הארץ, ילדי הארץ וחניכי הארץ, שאם היות יהודי ואם היות ממשיך היהדות, אינו אומר להם הרבה – ואם הכל סביבם רק שטוף להשיג רווחה, ראשו ורובו רק להשגת רווחה אישית, ומייד, בלי מימד עומק, בלי מימד גובה, ובלי מימד רוחק – למה באמת דווקא כאן?

ביסוס יהדותו של היהודי החילוני אינו שום קריאה לשום חזרה בתשובה אל הדת, אלא הוא קריאה למצוא את יהדותו של היהודי הבלתי־דתי, למצוא לו עושר גנוז ולגלות לו מכרה עשיר שהשליטה בו הוזנחה מקוצר־דעת והביאה לידי ויתור על עומק ועל רוחק. שלא להיות עוד יהודי סתמי בלי לדעת מה זה. שלא להיות עוד יהודי רזה נפש וצמוק דעת. ולא מי שדי לו רק בהוויתו הארעית, הווית יום אחד, היום הזה, כאותו פרח עציץ.

יהדותו של היהודי הלא דתי ומורשתו מן ההיסטוריה היהודית, על כל טלטוליה ותלאותיה, היא גם ידיעת מגבלות המוסריות ודעת ההתאפקות מעשות עוול, למשל. והיא גם ההיענות לתביעה לתת דין־וחשבון עצמי ולאומי – ועד כדי כך, שמוסכם על היהודי שיש דברים בעולם שהוא, כיהודי, לא יעשה אותם, מפני שהוא יהודי, לא רק כמו בענייני כשרות ואישות, למשל, אלא כמו בעינייני יחסי היהודי והלא־יהודי, למשל, או כמו בענייני שבירת עצמות במכות, או למשל, בנסיון לקבור אנשים חיים בהדיפת טרקטור, אם גם היהודי מסוגל לעשות ואם אין לו כאן בעיות או יש.

ארבעים שנה ודברים קורים כאן כל הזמן, ודברים משתנים כל הזמן, כשם שכמה עניינים מרכזיים, שבנפשנו, ממלחמה למלחמה – לתקופת ביניים. בהרבה שטחי פעולה התקדמנו, אבל בשטח המרכזי שבחיינו, ביציאה מן המלחמות, שם עדיין מדשדשים במקום, ורָבים בחזקה אלה עם אלה, מחצית העם כנגד מחצית העם.

ארבעים שנה וכל הזמן עוברים מדגש אל דגש, מן הדגש על הגיאוגרפיה של ארץ ישראל אל הדגש על ההיסטוריה של עם ישראל, מארץ – אל ישראל, ומדגש על הבטחון אל הדגש על השלום, ומויכוח על גורל השטחים אל דיון על גורל האנשים, משני עברי הקו המפריד, אל שני העמים המתחככים זה בזה, וממש בימים אלה רותחת הארץ במשבר שקשה שלא לראותו כמשבר ההתבגרות: מדינה בצהרי יומה, לפני המכריעה שבהחלטות, מאז קומה.

אולי יהיו הדברים נשמעים לעומקם יותר, אם נקרא שני שירים קצרים וידועים מאד, וניווכח איך עברנו בארץ ישראל מדגש אל דגש, ומארץ אל ישראל:

לא שרתי לך, ארצי (שרה רחל, 1926)

ולא פארתי שמך

בעלילות גבורה, בשלל קרבות;

רק עץ – ידי נטעו

חופי ירדן שוקטים.

רק שביל – כבשו רגלי

על פני שדות.

ארצי, חופי ירדן, עץ, שביל, שדות, ומלבד השדה אין עוד אדם בארץ, בודדה היא מתפללת בשביל השדות, פולסת את שביל הנמלה שלה, בנתינת כל כוח המעשה שבה, ואילו הקרבות שלה ועלילות הגבורה שלה הם ממש אותם המעשים הפשוטים שעושים לאדם ארץ ומולדת.

והשיר השני הוא קטע מן השיר "קרואי מועד", בעיר היונה, לאלתרמן (1957):

– – העיר התנוצצה

בהבהובי סדנה ושוק, לפעלו

הוסיף העם לצאת עם שחר, חלוציו

חרשו, רוכליו חפזו איש איש בעגלתו,

ומשוררי הזמן נסו את הנוצה.

הפגומים תמרו בזעף קיטורו

ועשניו של יום, בחשמלו של ליל

שטפו חיי הרחוב, זמר התיאטרון,

קרע עינן בפוך, סחר והתפלל,

וכמעולם, בלי תהות ותמֹה מה יתרון,

עמלה סמטת־שווקים, ראוה כוכבי אל.

כאן יש עיר, סדנה ושוק. כאן עם ולא יחיד, כאן רוכלים ולא רק חורשים, כאן רחוב ולא רק שדות, פיגומים, קיטור, עשן, חשמל, וגם תיאטרון וגם משוררים וסימטת השוק – וגם כוכבי האל כאן, אותם הכוכבים בחוץ.

הנה לפניכם המעבר מן החוויה של ארצי, כלומר שדותי, ומגבורה, כלומר עשיית המקום – אל התנופה של תנועת עם הממלא עיר נבנית, עם ישראל חדש, והמון של שוק, ובמקום הפירוש מה לא תעשה המשוררת, בא הפירוש ההימנוני של המעשים של כולם, עם חדוות הזרימה הגדולה והנוכחות הגדולה בתוך הווית העם, עם חדש בעיר חדשה, ושוב, עד כוכבי האל הרואים וגם מאשרים: הנה כי כן, הללויה.

לא נוכל לסיים עכשיו בלי לומר דבר שיהיה נשאר כשהכל יהיה נשכח. משהו של תפילה לעת הזאת, בפרוס חג ארבעים השנה. ושוב אל נתן אלתרמן ב"שיר משמר" שלו מחגיגת קיץ, הנה כך מתפלל השיר, ומתפללים אנחנו, עלינו ועל המדינה הזאת:

שמרי נפשך, כחך שמרי, שמרי נפשך

שמרי חייך, בינתך, שמרי חייך,

מקיר נופל, מגג נדלק, מצל חשך,

מאבן קלע, מסכין, מצפרניים.

שמרי נפשך מן השורף, מן החותך,

מן הסמוך כמו עפר וכמו שמיים,

מן הדומם מן המחכה והמושך

והממית כמי־באר ואש כיריים.

נפשך שמרי ובינתך, שער ראשך,

עורך שמרי, שמרי נפשך, שמרי חייך,

נפשך אומר המשורר, נפשך קודם לגופך, לא עוד בני התשע־עשרה משלמים בנפשם מחיר שגיונותינו וחוסר בינתנו, לא עוד הטובים שבנו למאכולת איבה ואין תקווה. שמרי נפשך לקראת האפשר, אל מכאן והלאה, ומן הפינה הזאת שאנו תקועים בה, אל המרחב הנפתח מתולדותינו אי־אז, אל מקום מחכה אי־שם, מאיתנו והלאה, מאיתנו והלאה – ובשלום.

יזהר סמילנסקי, דבר, 20.4.1988
(מתוך דברים בכינוס "ארבעים שנות המדינה" באוניברסיטת תל־אביב).

אינטלקטואל במידבר

בﬠרב חם, בשנת תרס״ח, הגיﬠו מווהלין שבפולין לרחובות, אח ואחות: יוסף ומרים וייץ.
משאת נפשם היתה ברורה: קרקﬠ, שדות, כרמים, פרדסים, יישוב הארץ. כלומר, ﬠבודה בשדות, ﬠבודה בכרמים, ﬠבודה בפרדסים, ﬠבודה בשמירה. כלומר, ﬠבודה במחרשה, עבודה במזמרה, ﬠבודה במﬠדר, וגם ברובה.
הכל הלך למישרין, וכבר ביום השלישי לבואו כותב יוסף וייץ אל אביו: “היה לי סיפוק גמור: ﬠליתי מﬠל מיכסת הﬠרבים בחמש גומות; המה חפרו שבﬠים וחמש גומות, ואני שמונים גומות, ואף בנו של בﬠל הנחלה לא יכול שלא להללני בפני חברי".
שמתם לב לתיבה ,,כותב׳׳ – יוסף וייץ ﬠבד קשה, סבל קשה, לחם קשה – וכתב, כתב וכתב, תמיד כתב, הוא כתב וחבריו כתבו, הﬠלייה השנייה כולה כתבה, היתה שטופה בכתיבה; מכתבים הביתה, כתבות לכתבי־הﬠת, כתבי הסבר וכתבי התﬠוררות וכתבי פולמוס, וﬠוד כתבו מכתבי גﬠגוﬠים ﬠם דברי התפייטות.
תוצאות ﬠבודתו של וייץ הלא הן כתובות היישר ﬠל פני אדמת הארץ, ותוצאות כתיבתו של וייץ הלא הן כתובות ﬠל פני אלפי ﬠמודי ספרים. אי־אפשר היום לדבר ﬠל אדמת ארץ־ישראל בלי לדבר ﬠל יוסף וייץ. אי־אפשר לדבר ﬠל ישוב הנגב, ﬠל ישוב הגליל, על ישוב ההר, בלי לדבר ﬠל יוסף וייץ. אי־אפשר לדבר ﬠל תולדות היער בארץ ישראל, ﬠל תולדות הכרם, ﬠל הזית, ﬠל התמר, ﬠל החרוב או האגבה – בלי לדבר ﬠל יוסף וייץ. כשם שאי־אפשר לדבר ﬠל חבלי ארץ בארץ־ישראל, כגון השרון, כגון ﬠמק־חפר, כגון ﬠמק החולה וייבוש החולה, בלי לדבר עליו. וכך גם אי־אפשר לדבר על תולדות תורות חקלאיות כגון שיטות הטיפול בכרם, או שיטות הטיפול ביﬠר, או שיטות גידול זיתים או כרמים בארצות קרובות ורחוקות, בלי לפנות אל כתביו. ולבסוף, אי־אפשר לדﬠת ﬠל תולדות גידולה של המדינה ועל תולדות התﬠצמותה מן המצפות בנגב וﬠד ההיאחזות בחניתה, ובהר כולו, בתולדות השיטה דונם־וﬠוד־דונם, ובתולדות השיטה קוב־מים וﬠוד קוב־מים, ובתולדות השיטה ﬠוד מתיישב וﬠוד מתיישב – בלי לפנות אל כתביו המרובים, ולהחכים.
מקובל היה פﬠם כי אדם נולד פﬠמיים. פﬠם ביום היוולדו ופﬠם ביום ﬠלותו ארצה. יוסף וייץ, מיום ﬠלותו ארצה ﬠבד ולא חדל לﬠבוד. סדר־יומו תמיד היה כבד עמלנות, גדוש עשיות, נסיﬠות, פגישות, החלטות. לכל מקום רחוק טרח ובא, במקלו, בקומתו הגבוהה, ובשﬠרו המתנופף ברוח. שום ﬠצלות, מﬠולם לא, שום דחייה או בטלה, מעולם לא, ורק אותה חריצות תמיד, שמﬠל כל חובה ומﬠבר לכל מסגרת תפקיד, ﬠד שקשה לשער דונם אחד בארץ שיוסף וייץ לא מישש ﬠפרו, לא הריח ריחו, ולא נשתהה מﬠליו כדי לראות שילובו במרחב.
זה היה יומו. ואילו לילו היה ליל כתיבה. ספרים מסביבו, מנורה ﬠל שולחנו, וכתב־ידו הצלול והרהוט – רץ ללא מחיקה כמﬠט: מאמר, וסיפור, ומונוגרפיה, ורשימה, ומכתב, ויומן שביקש שלא להחמיץ דבר.
צירוף מיוחד זה של ﬠשייה ושל כתיבה מקובל היה לכנותן ﬠל דרך המליצה "סיפא וספרא", פﬠם ביקשו גם לכנותו בשם "המזמרה והﬠט", או "המחרשה והתרבות", וכיוצא באלה כינויים שהיו מבקשים לקשור כאחד שתי תכונות שבנוהג־שבﬠולם הן מובדלות זו מזו.
מצד אחד ידוﬠ טיפוס האיכר, הפלח, הﬠובד הכבד, המוצק, המפלס יומו בשריריו, בﬠקשנותו, ובהתמדתו המנצחת את פגﬠי הטבע, המתעלה מעל הפכפכות אנשי העיר הריאליזם והשירה. כנגד כל התלישות, הגלותיות, הﬠיירה, החנות, הבטלנות, לרבות הדוקטורים וﬠורכי הדין.
"האח עדרתי!”,"הידד קצרתי!”, "אני כבר חורש!", “אתמול מסרו לידי את המושכות!", ,,היום חפרתי כמו הﬠרבי ויותר ממנו!” – היו מיטב הבשורות שהריצו בני הטיפוחים אל הוריהם שבגולה – והבשורה נפוצה שם מייד, בשמוﬠות, בעתונות ובדרשות השבת.
אלא מה? אלא שמהר התברר שגם המצטיינים בגבורת כיבוש הﬠבודה, ואנשי המופת שהשתלטו ﬠל המעדר וﬠל המזמרה וﬠל הרובה וכבר היה "הכלי מנגן בידיהם", והם כבני הראשונים בשורת הפלחים, הכורמים והרוכבים, כבר זיו הארץ החדשה היה קורן מפניהם, ותמצית הזהות החדשה והפשוטה ניכר בהם כאילו היה מﬠצם טיבﬠם – וﬠם זאת, משהו בכל־זאת היה מיילל בהם, משהו היה חסר ומפרכס, וממאן לוותר: האינטלקטואלי שבהם.
שלמה צמח מספר ﬠל שנתו הראשונה בארץ (1904). איך – בﬠודו "כובש את הﬠבודה", בתוך כדי מרוץ ההתמחות בטוריה, ﬠם שהוא מכתים בבוץ החמרה האדומה את בגדו השחור והטוב שהביא מבית הוריו, ובﬠוד הוא משתכלל בהוכחת ﬠצמו כיהודי החדש, ומצליח לזמור להפליא את גפניו של מר דרובין, מוקף גבﬠות אדמדמות וֹסביונים, ונושם את ניחוח מוהל הגפנים הניזמרות כבושם דק, והﬠולם מﬠרבב סביבו חמסין ﬠם ﬠרפילי בוקר – איך "צפה וﬠלתה בו – הוא מספר – כמו מתוך מים ﬠמוקים… מסכת ﬠירובין, הווילנאית הגדולה, – – – גמרא זו שﬠזבתיה פתוחה ויתומה… באותו יום ד' לאחר הצהרים, כשנשתמטתי בחשאי מבית מדרשי וברחתי והפלגתי לארצות רחוקות. ואיך באותו ﬠרב הלך לו לבקש גמרא, משתמט ממבטים מלגלגים, וחזר לחדרו: ,,מיד הדלקתי את המנורה ופתחתי את הגמרא בפרק ,כיצד מﬠברין׳ בדף נ"ה, במקום שהפסקתי תלמודי לפני שבעה, שבוﬠות. ישבתי על התיבה ונענעתי עצמי פנים ואחור…
משקﬠ ﬠצמי בתוך הסוגיה… מנגן בניגון הלימוד, מקשה כשיש קושיא, מתרץ כשיש תירוץ, ואם אסמכתא סומך, ואם מחלוקת חולק, מתﬠמק ומשתכח בתלמודו…”
הרﬠב ללימוד, לﬠיסוק שברוח, האינטלקט שנישאר דחוי ובלתי מתרווה מﬠבודת השרירים – לא היה בלתי ידוﬠ לרבים מהם, ולﬠתים ﬠד מכאוב וﬠד משבר. יוסף וייץ מוסיף ומספר ב"דפים ראשונים" שלו, ﬠל אותו שלמה צמח ﬠצמו ארבﬠ שנים אחר כך וﬠל ,,נאומו׳׳ בליל הוודוי שלו, מפני מה הוא הולך לﬠזוב את הארץ, ואיך לאחר כל מאבקיו ההירואיים ומאמציו "לכבוש את הﬠבודה׳׳ בלי לחוס ﬠל כלום ובלי לשאול שאלות, ,,פתאום נפקחו ﬠיניו וירא כי זו לא הדרך". שום דבר לא היה כשם שציפו שיהיה. הﬠם אינו רוצה להיגאל. תנוﬠת התחייה נישארה קטנה ומוגבלת. ויחידים לא ישנו דבר. והוא ﬠצמו ֵכיחיד אחד, ﬠומד ומבכה את ארבﬠ שנות בחרותו שנתבזבזו ﬠל אידיאה שכל גודלה הוא: ,,השתוות ﬠם הﬠרבי, ולﬠמוד איתו יחד בשורת ה’ניר׳ ב,בחר׳ ולדﬠת לאחוז במﬠדר כמוהו, כדי להפיק רצון מבﬠל ,החנות־הכרם', הדואג לרווחיו בלי שיﬠבוד בﬠצמו, וכו' וכו'. ושלפיכך הוא משליך כﬠת את הטוריה הזאת, והולך לﬠזוב את הארץ".
א.ד. גורדון היה שם בלילה ההוא. ,,נו, פריצים, אולי תתנו גם לי להגיד מלים אחדות?" אמר, והמשיך ודיבר ﬠל האדם וﬠל הטבﬠ, ﬠל האדם וﬠל גילוי ﬠצמו, ﬠל היהודי וﬠל גאולתו, ﬠל התﬠלות היהודי וﬠל האלהים – וﬠל שלחינם בורח צמח ו,,אתה שוב תשוב אלינו ובשורת הﬠובדים כאן תמצא את מבוקשך". אמר לו א.ד. גורדון.
לא מה קרה אחר־כך מﬠנין, אלא התגלות הקונפליקט הזה בכל ﬠוצמתו. הדילמה גוף או רוח. לימוד ﬠבודה או לימוד דﬠת. האם העבודה עונה גם לרוחני שבאדם, האם השניים: יום עבודה מפרך בחוץ וליל ﬠבודה גדוש אצל השולחן, יום עבודה ﬠמלני בשדות הארץ וליל ﬠבודה עמלה בשדות הרוח, חוקר שלא למד במוסד אקדמאי, חוקר שׁלימד עצמו מיומנותו, אקסטרן שהקים לו מאליו "אפאראט אקדמאי”, שלימד ﬠצמו ללמוד וללמד על הכרמים, וﬠל הקרקﬠ, ועל היﬠר, וﬠל תולדות הארץ – לא כﬠבודת חובב שיטחית, או לקטנית בשולי הדברים, או רגשנית סביב הדברים – אלא כﬠיסוק בדברים ﬠצמם ובכל חומרתם, כפוף לנוהלי מחקר מדﬠיים, ככל שמצאה ידו.
מﬠצמו ישב ולמד, הﬠנײן היה בוער בﬠצמותיו, ולא כתרגיל אבסטרקטי או כחובה מבחוץ. למד שפות, הפך דפי ספרים כבדים כﬠכבר אקדמאי, וערך טבלאות מספרים כמודד אמפירי מובהק, ופירסם מימצאים שחומרת דיוקם בדוקה וﬠומדת בכל בקורת. רשימת פירסומיו ארוכה ומכובדת. טבﬠ וחקלאות, גיאוגרפיה והיסטוריה, ﬠניני השﬠה ופּולמוס הדור, מלבד כל אותם מכתבים, מכתבים מכתבים.
היום אולי קשה למצוא הרבה אנשים כאלה. המאה התשﬠ ﬠשרה ידﬠה מהם יותר: אנשים שﬠשו את ﬠצמם, ושתרבותם היתה חובקת זרועות ﬠולם ולא סימטא צרה וסגורה. ואילו בין אנשי הﬠלײה השנייה, זן מיוחד של אנשים כאלה לא היה נדיר כלל. מלומדים עובדים, תלמידי חכמים מיובלי ידיים. פרופסורים שלא הוסמכו. חוקרים שלימדו ﬠצמם לחקור. ובקצרה: אינטלקטואלים במדבר.
זכרו רגﬠ, אינטלקטואל כברל כצנלסון, או חוקר ﬠשוי־בידי־ﬠצמו כיצחק בן־צבי, אם להזכיּר בולטים שבהם, אבל גם אנשים גדושים ומדגישים ﬠצמם כמשה כרמי המורה מﬠין־חרוד, או טוביה מילר הפרדסן מרחובות, או יצחק וולקני, או ז״ס, או יוסף ברסלבי, אליﬠזר שמאלי ויהושﬠ מרגולין שגילו את טבﬠ הארץ ותולדותיה לפני כל החוקרים, או שמא נוח נפתוּלסקי, וﬠוד וﬠוד, ברשימה מרשימה מאוד, ומפוארת בﬠנווי עולם, מאותם שביאליק ביקש שיהיה חלקו ﬠמהם.
הללו מעולם לא הפסיקו ﬠבודת יומם ומעולם לא ניבטלו מﬠבודת לילם. ואפילו אם פיגרו פה ושם במידﬠ בלתי מספיק או בהכשרה לא מתקדמת דייה, מחמת ריחוק ממקורות הדﬠת וממכשירי קנייתה – הרי ערנותם וﬠרגתם לדﬠת, וכושרם המבריק לקלוט, לﬠכל ולהסיק – ואחריותם ויושרם וספקנותם הטבﬠית – סייﬠו בידם להשיב, באמצﬠים המוגבלים שﬠמדו לרשותם, השגים שרבים מן המוסמכים בכל ההסמכות לא היו מתביישים בהם.
יהודים חריפי מוח, ﬠמלנים לא יידﬠו בטלה, תאבי דﬠת ולא מיובשים ﬠל צימוקי דעת. נושא החקר ועבודת יומם – ינקו זה מזה. כושרם המעשי חידד את כושרם החקרני, ולהיפך. מנורת שולחן משוככת, ﬠמוק ﬠמוק בתוך הלילה, שקט פורה עיון, וﬠט רץ ﬠל הנײר, ומצח גבוה, ודברים ניפתחים וניגלים, כולם, אם כה ואם כה, מגלגלים בחזון היהודי החדש בארץ המתחדשת. ִ
יוסף וייץ וחבריו, לא היו מן המתנזרים מן הﬠולם ב"מגדל השן", ולא היו מן הניסגרים מן הﬠולם ב"חצר המשק", הם פתרו את החצוי ﬠל ידי כפל ﬠבודה, ובמקום מגדלי השן או חצר־המשק – הביאו מופת של גם וגם. אדם אינו יכול בלי שאר רוח. ואדם אינו יכול בלי יסוד עולם מﬠשי. אומלל הוא האדם שנדון לדכא את מחציתו, ולחוש עצמו במעצר אם מן הרוח ואם מן העשייה. ההם, אנשי העליה השנײה ההם, הראו בעליל כי ניתן הדבר, בלא תנאים ובלא הקלות ובלא זכויות יתר, לאחד את הכפל: איש רוח ואיש ﬠשײה באדם אחד. ﬠד כדי כך, שבכל מקום ומקום בארץ ישראל, שאיחוד הכפל הזה נתממש – קרה שם מן המשובחים שבדברים ופרחו שם הישגים שמהם אנו לוקחים וניזונים ﬠד היום. התחוללו שם מיטב דברים שעליהם ובגללם אנו מתקיימים עד היום. וכבר לקחנו מהם בהקפה הרבה, וכמעט יותר מדי.
אריסטו הגדיר מה בין עבד ובין אדון. "כל מי שתפקידם השימוש בגופם וששימוש זה הריהו הדבר היותר טוב שיוצא מהם – אלו על־פי הטבﬠ עבדים׳׳, ואילו האדון, כמובן, הוא מי שחושב. איך לא להבדיל לשני ניפרדים את החושב מן הﬠושה? איך מבטלים את האדון ואת הﬠבד? איך עושׁיּם ﬠולם חדש ויפה וצודק, מﬠשי ורוחני כאחד, חזק ומוסרי כאחד?
ורק עוד דבר אחד צריך להזכיר כאן לבסוף, שנוגﬠ למסכת חייו של יוסף וייץ, ולמסכת מﬠשי כל בני דורו, וגם נוגﬠ לשעה המיוחדת הזו שאנו עומדים בה כעת בארץ.
בשנות חײו האחרונות של יוסף וייץ, מררה את ליבו ירידת קרנה של הקרן הקיימת. מעשיה של הקרן הזו עד קום המדינה לא ניקראו בשמות קטנים: היא לא קנתה אדמה, היא לא רכשה קרקﬠ, היא לא העבירה בעלות על נכסים – היא עסקה ב,,גאולת הארץ", ולא פחות. ואילו לאחר קום המדינה לא כמות הקרקע היתה עוד השאלה ולא השיטות להשבחתה. השאלה הקשה, הקשה מכל, חסרת התשובה מכל – היתה איך עושים מן היהודים עם.
מוקדי הקשב הלאומי נעתק מדונמים ליחסי אדם, מהפרחת שממות הנגב וצחיח ההר וביצות החולה – ליחסי עדות, שבטים, כוחות מתﬠוררים ותחרות על עמדות המפתח, על שליטה ועל שוויון ערכם של שונים במוצאם, ובקצרה: הקרן הקיימת נידחתה לצל, מפני ששאלות כמות ואיכות הגיאוגרפיה הפיסית פינו מקום לשאלות כיוון והעדפות ההיסטוריה היהודית.
איך לעשות אדמה טובה מלא־אדמה – כבר יודעים. אבל איך לﬠשות מן היהודים שבאו לכאן את עם ישראל – ﬠוד אין יודעים. מה הופך ﬠם, לﬠם ישראל, ואיזה מין עם יהיה עם ישראל? וﬠד ששואלים על היערות ועל החולות ועל ההרים – עומדות השאלות איך לעשות שעוד יהודים יירצו לבוא לכאן, איך לﬠשות שפחות מבני ישראל יירדו מישראל? איך לעשות שלא יהיו כאן מנצלים ומנוצלים, יהודים המנצלים עבודת זולתם? איך לﬠשות שלא יעשה עם ישראל לזולתו מה שששנוא עליו שעושים לו? איך מחזקים את ההכרה שיש דברים שאסור לﬠשות, ושאסור בתכלית האיסור להיות להוטים לקחת מעבר למותר ולראוי; ובקצרה: איך מתגברים שלא לפתור בכוח מה שצריך לפתור במוח בלב ובאנושות? ועוד שאלות גדולות כיוצא באלה.
וכאן אנו עומדים היום. והדור מצפה לתשובה.

ס. יזהר הדאר, סב, 8 (יז כסלו תשמ"ג 3.12.1982): 69 – 70.
הדברים נשאו ﬠ"י הסופר בﬠת אזכרה שנﬠרכה במרכז לחקר ההתיישבות ברחובות במלאות 10 שנים לפטירתו של יוסף וייץ.

 

 

 

9 שאלות על חינוך בארץ הגירה – 1966

נושא התﬠנינותי בחנוך אינו בתחומים הפרקטיים או הפרגמטיים (כגון: קוריקולום, שיטות הוראה, או ארגון), אלא נוגﬠ יותר לבירור היסודות שעליהם מסיקים את המﬠשים.

מה צריך לדﬠת מדינאי בבואו להציע מדיניות חנוך לחברתו כשהמציאות שסביבו דוחקת להכרﬠות מהירות בנושאי יסוד כאלה: ﬠם ﬠתיק מתחדש, תרבות דורות במבחנים מודרניים, חברה נבנית ממרכיבים שונים ורחוקים זה מזה, דור צﬠיר במדינה צﬠירה המבקשת עמידה ﬠצמאית, והרגשה כללית של פרשת דרכים שאסור להחמיצה.

כמו בכל ארץ קולטת עליה נעשה החנוך גורם מרכזי, ונקודת מוקד ליכולת הגנוזה של עם לבנות את ריבונותו המדינית, הכלכלית, החברתית והתרבותית.

הנקודות הבאות תדגמנה מהות מוקד זה:

1) מחצית אוכלוסיית הארץ הם מהגרים שהגיﬠו לא מכבר והם מביטים מלמטה למﬠלה אל הישוב הוותיק, תלויים בו ורואים בו מודל, שקל יותר לחקות את לבושו מאשר את תכנו – מתח זה טומן בו הרבה חומר נפץ, כיצד לטפל בו?

2) נתברר כי כל צעד מהיר קדימה – כרוך בצﬠד אחורה בהרגשת אחריותו האישית של האדם, והמבוגר ניכפּה לחזור לתלות תינוקית, ולתגובה אגרסיבית להיפּרﬠ ממיטיביו, כאילו שוחררה אז אנרגיה שלילית המוכרזת כקיפוח והמבוטאת בהתנגדות,ִ שׁמﬠורבים בה איזון מסורת שנתﬠרער והגנה ﬠצמית; האם הפתרון לזה – לאט לאט?

3) פחות ופחות יודעת המשפחה החדשה לטפל בבניה, וסומכת יותר ויותר על מוסדות הצבור שיבואו במקומה – באופן שהבית מכאן מתרוקן והילדים מכאן נﬠשים “יתומי" החברה. מה יקרה לילד, לבית־ההורים ולחברה – כשהמוסד האימפרסונלי בא במקום בית האב, שׂהוכתם בתואר: "גורם חינוכי שלילי"?

4) הורים אובדי ﬠצות בﬠולם חדש ומסובך, אינם יודﬠים דרך־קבע להשיב לשאלות ילדיהם – סמכותם מתﬠרערת, ומייחלים בידים ריקות שמישהו יאמר להם מה צריך לﬠשות, או שמישהו יעשה במקומם, והם ﬠצמם צריכים לטיפול לא פחות מילדיהם – כיצד לעשותם שותפים למעשה החינוך? האם יהיוֹ פרולטריון מוליד בנים ופטור מאחריות, או שגם בבית הדל והמפגר יש משהוִ שׂשׂום מוסד חינוך משוכלל אין בו?

5) החברה הישראלית הוותיקה היתה מדריכה בניה בתביעות חלוציות של שליחות הפרט למﬠן הכלל, ואילו הפרט ﬠצמו היה נדחה ושאלותיוֹ נחשבו שוליות; ﬠתה מתהפך הסדר: הפרט וצרכיו הודפים את סמכות החברה ואת ﬠדיפּותה לתביﬠות הקרבה ﬠצמית: היש לחפש איזון בין השניים, או שזו תנוﬠת מטוטלת הכרחית שיש לקבלה?

6) המﬠבר מחברה המתקיימת בﬠקר על חקלאות ומלאכה לחברה טכנולוגית מודרנית גורר בכל מקום בעיות מיוחדות; ואילו בניין מהיר תוקף את הקיים בפתרונות שכולם מסוג הייצור־בהמון, ממפﬠלי השיכון והשירותים הציבוריים וﬠד מופﬠי הבידור וריתמוס החיים – איך שומרים שטﬠם היצירה שבמﬠשי הפרט והחברה, והרגשת האחריות האישית לא תתחלף בדמות צבור פאסיבי להוט לצרכנות מוגברת, מייחל ל"לחם ולשﬠשוﬠים“ מידי מדינה דמוית סופרמרקט כל יכול?

7) שבטים יהודיים רחוקים זה מזה בהיסטוריה, בתרבות במבחנים ובהליכות חיים – באו לחיות כאן זה עם זה מתוך אמונה שיקימו ﬠם אחד; שינויים אלה באיכות ובצורה – היש סיכוי נראה לעין להשיג להם מכנה משותף של אינטגרציה, או שרק נצליח לﬠרﬠר את שיווי המשקל הקודם, להביא לדקונסטרוקציה של התבנית הקודמת, וההישג הממשי יהיה אולי הישארות באמצﬠ הדרך במין מדבר מלאכותי: הפסד הטבﬠי מכאן ואי השגת התרבותי מכאן? ֵ

8) מצב המלחמה המתמיד בין ישראל ושכנותיה יוצר אי־שקט וכיווץ שאין לו פירוק בחברה הישראלית, ובﬠקר בין צﬠיריה – איך פוﬠלים שגם בקונפליקט מתמיד זה – לא יתקפל קמט חבלני בנפשם ולא ינזק אותו איזון המבקש מוצא של חיוב?

9) לבסוף: הניתן לﬠשות מהפכה לאומית מתוך שמירת כללי משחק הוגן? בלי לﬠורר כוחות הרס, לשמן את כל הגורם חיכוך, וליצור שינויים דרסטיים בחברה, מרוככים בשיטות הומאניות ובלי לתת לכל דאלים גבר להיות המנצח?

שאלות כאלה ובדומה לאלה, תובﬠות תשובה בקוצר רוח, וקשה לבנות חינוך נכון על יסודות לא מבוררים ולא מודעים. לﬠתים, מחמת קצב ההתפתחות המהיר, יוצרים קודם כל ﬠובדות לפי מה שנראה אפשרי, בלי להתﬠכב כדי לברר מה מותר ומה לא; ואﬠפ“כ, מגיﬠ הזמן שמבלי לדﬠת יותר מסוכן להמשׂיך, והשאלות הדחויות לא רק שאינן נמחקות אלא נﬠשות קריטיות יותר ויותר.

במקומות שונים בﬠולם דנים ﬠתה בשאלת האינטגרציה.

לא קל להﬠביר דיון ממקום אחד למקום אחר. אבל במרכז כל דיון אפשרי, אי אפשר שלא תחזור השאלה הראשונה: האינטגרציה הנכספת הזו, מה היא בﬠצם? האם זו האחדה סביב מודל מסכם מרכזי (מהו מודל זה? מיִ קובﬠ אותו? האם באמת הוא מודל נכסף כל כך?); או, שהיא קיום־יחד של ריבוי צורות זו אצל זו, מתוך סובלנות ל"אחרות“ וכבוד לשׂונה, לא פחות מאשר לדומה?

וכן גם: היש מקום לזרוז תהליכים כאלה, או אין ברירה אלא לתת להם להתפתח למי טבﬠם הפנימי, ולפי חוקים ריתמיים של קידמה ונסיגה? ִ ְ

יש צורך לעתים, בתוך כדי מרוץ פﬠולות חנוך ענפות הבולעות מאמץ לאומי ﬠצום, להתﬠכב רנﬠ ולתהות: אם התקוות שתולים בהתלהבות כזו בחנוך, כאלו היה כוח כל־יכול וכל־מקיף יש להן ﬠל מה לסמוך, אם אין כאן אופטימיות מחוסר ברירה, כשלאמיתו של דבר אין החנוך אלא גורם בין שאר גורמי הסביבה, בחינת גירוד קל וכיפוף קל בצורתו הטבﬠית של החניך, ותרומתו של החניך המכוון אינה ניכרת באמת, אלא כמין מוסר כליות פרמננטי, אף כי ﬠמום? ְ

מה איפוא גבולותיו של החנוך ככח מכוון ומבוקר? עד היכן יש לצפות ממנו שיוכל לחולל שינוי, בתחומי תקופת זמן מוגבלת?

האידיאה הליברלית המקובלת היום על מהות החינוך, אומרת בﬠרך כך:ֵ "החינוך מזמן אפשרויות לכל אדם ואדם לﬠצב אישיותו תוך כדי פיתוח מירבי של כשרונותיו, כדי שיחייה נכון בחברה".

אבל, מה זה ל"ﬠצב אישיות“? ומי הוא היודﬠ "לﬠצב“? ואפילו: מניין הרשות והסמכות ל“ﬠצב אישיות”, ולפי איזה קריטריון? האין כאן או יומרנות גדולה מדי, או נטייה לכפייה ולהתﬠרבות גסה מדי? האם זו קריאה להסתגלות ולגמישות, או עידוד הפרט להיות מה שהוא כדרך שהוא? ומה זה “לחיות נכון בחברה”? האם ההרמוניה בין הפרט והחברה היא הדבר הנכסף, יותר מדיסהארמוניה מסוימת המﬠודדת חיפושים אין קץ? האם המטרה שקט ומנוחה או תנועה וחיפושים? או אולי הנכון אינו אלא: נכונות האדם לבחור לﬠצמו, תמיד ומחדש ומהתחלה, ועל אחריותו – וזה בﬠצם נושא החנוך?

טבﬠי הדבר משאלות אלה מעסיקות מחנכים במקומות שונים בﬠולם, במידות שונות של לחץ לתשובה – אבל כאן יש להן חוּד מורגש, דוקא מפני שרוצים לﬠשות, מוכנים לﬠשות ומאמינים מאד ובתמימות בכוחו של החינוך; והדברים גם הולכים ומשתנים בזרם חזק, באופן שאם אמנם ניתן להתערב ולכוון כיוון נכון יותר, אמיתי יותר – זה הרגע לדבר. וכמו גנן השואל עצמו בﬠמדו לפני ﬠץ פרי, בתקופת הגיזום, אם לקצץ ﬠנף או אם נכון יותר לא לגעת בו כלל – כך אנחנו כאן עומדים לפני שאלות נוקבות בשﬠה קריטית. ִ

הייתי סבור שנסיונות שונים שנﬠשו בﬠולם, שהצבּר חכמה וידיﬠה בﬠנין זה, ושפגישות ﬠם אישים שחשבו ושׂעשׁו בשטח זה – מתוך ריחוק ממקום ההתרחשות ﬠצמו – ﬠשויים לתרום משהו ליתר ודאות בפתרון שאלות כה סבוכותּ וכה מרחיקות לכת בתוצאותיהן.

יזהר סמילנסקי – הצעת מחקר. הוגשה לקרן פורד בקיץ 1966 ע"מ לזכות במילגת השתלמות בבית הספר הבינלאומי בהרוורד.

 

לא אשם

קובלנה גדולה הולכת ומקיפה כעת את הארץ. לא קובלנה חדשה אבל קובלנה שמוסיפה עוצמה ותפוצה, ומתחרה כעת בסדר־היום הציבורי עם שאלות חירום כשאלות הבטחון וכשאלות הקיום הראשונות.
קובלנה גדולה זו בכללה היא קובלנת אמת, ותכנה המר צודק מעבר לכל מיני פרטים לא נכונים ולא מדוייקים. ועם זו עומדת קובלנה זו על־גבי טענות, שכולן עיוות האמת וזיוף האמת, גם כשהרבה פרטים נכונים ומדוייקים.
אמת נכון הדבר, שכמחצית אוכלוסי ישראל מעידים על עצמם שלא שפר עליהם חלקם בארץ, ושמאז הגיעו לכאן ידעו קיפוח, דיכוי וניצול. ושכעת הם נמצאים מפגרים בשטחי חיים ראשוניים ושלא באשמתם.
אבל, האם נכון הדבר שהיתה כאן יד מזימה מכוונת מראש של מחצית האוכלוסיה האחרת, כמדיניות זידונה ושיטתית, להביא ארצה ״כוח עבודה” זול – כדי לשעבדו ולהפכו לחומר ניצול, וכדי לכלאו במעמד זה לבלי שנות?
אמת נכון הדבר, שמצבם החברתי־כלכלי של יוצאי־המזרח נחות בכללו ממצב יוצאי המערב בכללם; אמתית היא הרגשת העלבון, הכאב והתיסכול. ואמיתית היא גם עובדת תלותה הגמורה כמעט, של מחצית האוכלוסיה האחת במחציתה האחרת, תלות של קבע, חד־כיוונית וחד צדדית, וכמעט בכל שטחי החיים הקובעים. ובעיקר תלותה במדיניות שניגזרה מעליהם, בשבילם ובלעדיהם, עד להרגשת בדידות גם כשהם הרוב בארץ, ועד להרגשת יאוש (מהיחלצות, מהתקדמות, משינוי של ממש) גם כשהכל סביבם מצהיר על מיטב הכוונות לקלוט, למזג,. לטפח, וכו’.
אבל, האם אמת היא האשמה המוטחת, כי כל אלה לא היו רק בבחינת כשלונות, ולא רק בבחינת מעידות, ולא רק כשגיאות מחוסר־דעת ומקוצר־זמן – אלא כל הרע נעשה בכוונת מכוון, ומישהו מראש כיוון לכך שהחדש יהיה כפוף תמיד לװתיק ממנו, ושלעולם יהיה תלוי בו ומנוצל על־ידיו – ושהמישהו הרע הזה, הכופף והמנצל, אלא תמיד הוא אחד: האשכנזי, ושהמישהו המסכן שכפפו אותו כדי לנצלו, תמיד הוא אחד: הספרדי – ושהספרדי על־כן מתעורר כעת וקם כמאשים, ושהאשכנזי, ניתבע כעת כנאשם, ושהודאת הנאשם באשמתו – היא היא התנאי המוקדם וההכרחי לכל תיקון אפשרי.
שוב, אלמלי שבאמת אין כלל דבר כזה. אין בעולם שום “האשכנזים”, ואין בעולם שום "הספרדים", ואין העולם סגור על שום יחסי מאשים־נאשם. והתג הפשטני־כוללני הזה "האשכנזים" אינו אלא סטריוטיפ גולמי, והתג הפשטני־כוללני הזה, “הספרדים" הוא אותו סטיריוטיפ בסימן הפוך, ויחסי נאשם־מאשים הם עוד סטיריוטיפ, אף־כי מיתולוגי. של עולם בדוי בשחור־לבן. כל האשכנזים הם דבר אחד, כל הספרדים הם דבר אחד והיחסים ביניהם הם דבר אחד. שימושים כאלה קלים אמנם להיקלט, קל להציתם וקשה לכבותם, אבל אין הם אמת אלא עוול. עוול לאמת שמבקשים להראותה ולעשות בצידקתה, עוול בהכללה שבהם, עוול בהנמקה שלהם, ועוול בהפיכת המבט בעולם של יחסים ריאליים אל עולם מדומה של ארכיטיפים מיתולגיים.
בעולמם על בני־אדם ריאליים יש זדונות אבל גם משוגות, יש גוונים וגם חצאי גוונים, ויש כל מיני בני־אדם בכל קבוצה שהיא, אפילו במשפחה אחת, אפילו באדם יחיד ואחד, ויש כל מיני תוצאות וכל מיני סיבות, ותמיד יש יותר מרק שני צדדים, ויותר מאו־או אחד, ולעולם אין אף צד אחד שכולו רק המאשים וכנגדו צד שני שכולו רק הנאשם, מלבד שהעולם אינו אולם בית המשפט הסגור, אלא הוא העולם הפתוח. שאין בו אף תביעה בלי נתבעות, ואף זכות בלי חובה. לא־כן בעולם המיתוס, שם באים דימויים של בני אדם במקום בני־אדם, שם מתהלכים גורלות מוחלטים ומזלות במקום מהלכים היסטוריים הפכפכים, ושכר ועונש במקום התמודדות בלתי-ניגמרת של זיקות גומלין.
דיווח מיתולוגי נוהג, כידוע, להציע קשר מכניסטי ישיר בין שתי תופעות, כבכלים שלובים: זה עולה וזה יורד. זו תפיסה פטאלית, חד־ממדית, חד־צדדית, וחד מסקנית. הנה כאן "הגיבור המדכא", והנה כאן "הטוב המדוכא" ועוד מעט והגורל יתערב והמדוכא יתגבר על מדכאו, ויתהפכו היוצרות: הטוב יעלה ויגבר על הרע, הצדק ישמח והעולם יגאל.

*

כעת הגיעה שעת ההפיכה המיוחלת. כעת הולכים כל ”המזרחיים” להתאחד, להתארגן ולקחת לידיהם את מקורות הכוח המדיני ומשקי – ותתחיל תקופה חדשה. תקופה זו לא תוכל לבוא לאיטה בתהליך מדורג ומתפתח, אלא רק כטריקת דלת היסטורית. והשחרור מן המצב הרע לא יוכל להתממש בחייו אלא רק לאחר שיפרעו המדוכאים מן המדכאים, (דוקטרינה מוכרת המנוסחת אצל פראנטץ פאנון, כגון Frantz Fanon, The Wretched of the Earth N.Y 1963 בספריו על שחרור העמים השחורים מידי הלבנים ) – כך, שאקט השחרור מותנה באקט של אלימות הכרחית, כביטוי להשפלת המשפיל. רק אז יוכל המושפל להתבגר, רק לאחר שהאשם יישא בעוונו, ורק אז יוכל המאשים להתחיל תקופה חדשה בחייו – ויעמוד כשווה ערך בעולם.
האומנם יש בינינו אנשים שכך הם רואים את הדברים וזו דרך מחשבתם?
לאחרונה, ולאחר הבחירות האחרונות, ביתר דיוק, התחילו הופכים בנושאים האלה מכל צד, במאמרים, בנאומים, במכתבים למערכת ובמאמרי־מערכת, בדברים מפורשים ובעמומים, במנוסחים היטב ובגימגומים מתנגפים, וכותרות "הפער העדתי", "המתח הבין־עדתי”, "העימות בין מזרח למערב", כבר הן מציפות ומתקיפות את דעת הקהל. כל השפע המסתער הזה לא ניפנה כאן אלא אל שניים, וכמין דגימה מזדמנת: אל ספר אחד,ואל מאמר אחד.

*

הספר, שאך זה יצא לאור, מנסח הן את הקובלנה והן את עיוותה כבר בשמו הפרובוקטיבי: “… לא נחשלים אלא מנוחשלים”, (מאת שלמה סבירסקי מחברות למחקר ולבקורת, חיפה), ובא לאשר את ההשקפה, כי אמנם לקחו אנשים ועשו אותם שיהיו נחשלים, ואין מניחים להם לצאת מנחשלותם, אלא מעכבים אותם על נחשלותם, ומעוניינים שיישארו נחשלים תמיד. ממש כך: הללו, האשכנזים, השליטים, מעונינים שהללו, הספרדים, הנשלטים, יישארו נחשלים תמיד כדי לנצלם.
את הקובלנה הפרגמטית, על מעשי הניצול והדיכוי, משמיע המחבר בקולו שלו (בפרק הראשון והאחרון) ובנוסח אקדימי (ועיקרה של הקובלנה הוא, כי דפוסי חלוקת העבודה העדתית בישראל מעוותים לגמרי לרעת המזרחיים), ואמנם ניתן להביא הוכחות לטענתו ובראיות מספקות, וגם אפשר למצוא תקנה בדרך מן הדרכים (שגם מוצעות שם) למצב הקשה המתואר.
אבל את הקובלנה ההיסטורית על האופן שבו נוצרה התופעה הרעה הזו, ועל המשמעות האידיאולוגית המסתברת ממנו (כװנת "האימפריאליזם האשכנזי” לכבוש לו את המזרחים לעובדים זולים ולהשאירם בדיכאונם, כמדיניות מעשית של ישראל "הראשונה") הוא משמיע (בפרק האמצעי) בקולם של מאה עדים – והמשמעות העולה מהשלמת פסיפס העדויות האלה – היא אותו מיתוס הלבנים והשחורים.
המיתוס, כידוע, פטור מצורך בבדיקה, מהוכחה ומעימות עם עדויות אחרות. המיתוס, כידוע, אינו זקוק לשום סיוע מן המציאות: הוא אינו צילום מצב עניינים, אלא הוא תמונת אשלכות נפשיות, שמציגות הסבר כועס לתופעות מרגיזות, ומין דיבור שיש בו עצמו, בו בזמן, מן הקאטרזיס, דיבור המשחרר מועקה, וגם מן הסובלימציה, ניפוח היסטוריה של שדים מעל ההיסטוריה של בני-האדם.
את התיזה הזאת, מנסח בבהירות חסרת־פשרות מאמרו של דוד חמו ״למען קולקטיב מזרחי” (הארץ, 14.10.81), כשהוא קובע בבטחון גמור, כי "המזרחים לא התקבלו כשװים המוכנים להתיישבות… (אלא) ככוח עבודה זול", וגם כי "יהודי ארצות האיסלאם לא עלו (ארצה) מתוך משבר קיום פיזי, כלכלי או חברתי במדינותהם. אלא בעיקר משום שמוסדות היישוב והממשלה היו צריכים להם, לא כשותפים אלא ככוח־אדם, כדי ליישב, לבנות, לפתח ולהגן. היענותם התמימה באה כדי להגשים חלום ישן – לשוב אל ארץ אבותיהם”.
וכך יש לפנינו אנשים תמימים, שהתכוונו להגשים בארץ חלום דתי – אלא שנתפסו בידי נוכלים, שלקחו ועשו בהם פרולטריון בעל־כורחו, ומשהקצו מחלומם ראו והנה הם לכודים. קשה לכאורה "לתקן" היסטוריה בעוד כולנו מעורבים בה, עדים לה ושותפים לעשייתה. ועם זאת, הנה לעינינו ”טיפול” בהיסטוריה הזאת, והפיכת דיווח על המציאות (רעה וקשה, ככל שהיתה, עמוסת שגיאות וחטאים, פתרונות סרק וגם עיוותים, מרוב בורות (לא מעט מטיפשות) – למיתוס בסימן המינוס בתולדות הארץ, וכהיסטוריה נגטיבית וחד־ממדית של העלייה הגדולה לארץ, ושל שיבת ישראל לארצו. הכאב, הקיפוח והעלבון בוודאי שאינם בלתי אמיתיים, אבל הסיפור כולו, האם הוא אמת?
גם המיתוס הזה, ככל מיתוס, בנוי על מאבק שני גיבורים מקוטבים, השחור והלבן, הרשע וקרבנו (ראה בהרחבה, ולדימיר סרום, המורפו`לוגיה של סיפור העם) הכלב האיום – והכלב המוכה, ואיך לבסוף מאבק לא־שקול נהפך על פיו, והרשע שלמעלה הופכו הקרבן שלמטה ומכריעו תחתיו, ממש כך כאן. הקשר שקשרו המערביים לנצל את המזרחים, לדכאם ולהשפילם, בכל מיני תואנות מתחסדות והצדקות שווא, נחשף כעת, ושעת המהפך הגיעה. וכבר הספרדים הנחותים מפשילים שרוולים לעלות על מדכאיהם.
או, הנה האינטגרציה, למשל. זו שהאשכנזים התיימרו לרכך בה ולצמצם כביכול את הפערים, ובאמת: "המזרחים באינטגרציה כמו בתעשיה. במינהל ובצבא הופנו לקבוצות ב'. ג’, ד', לא כדי שישלימו את הכישורים החסרים, אלא כמסלול חיים אשר סיכוייהם להגיע בו להיות הפוטנציאל האנושי יהיו אפסיים" – (חמו, כנ"ל), – עוד מלכודת נחשפה. ועוד אמת לאמיתה.
הן במאמרו של דוד חמו והן בספרו של שלמה סבירסקי, המסקנות המעשיות שלהם נראות סבירות ומצביעות על כיוון פורה, ועל השינוי הנכון הדרוש כדי להשיג תוצאות של ממש: אוטונומיה במקום פטרונות, אוטואמנסיפציה במקום תכנון מלמעלה ו"פיתוח” אבהתני, והעתקת נקודת הכוכד מקידום על־ידי משיכה או דחיפה, לקידום על־ידי שליטה עצמית במשאבים המשקיים ועל־ידי יצירת תשתית אירגונית־כלכלית עצמית, כדי שיוכלו הנוגעים בדבר ליזום מעצמם ולקבל אחריות של עצמם לעיצובו של השינוי הרצוי להם ולהשגת האיזון הלאומי הניכסף.
אלמלא שאת המסקנות הנכונות האלה הם משעינים, דרך קבע, על המיתוס האפל הזה. וכך הולך ומתהווה לנגד עינינו בהדרכתם "מיתוס השחורים" בישראל, אותו סיפור על שבטים תמימים ושלווים שנילכדו אי־שם באפריקה השימשית שלהם, והובאו הנה בתחבולות כדי שיעבדו וכדי שישמשו "חומר אנושי" זול ו"כוח עבודה” פרימיטיבי, לניצול גס ומשפיל. עד שכעת, כשנסב הגורל, והם הולכים ונעשים לרוב שכל המפלגות מחזרות אחריו, וכשהם הולכים מתעוררים ומגיעים לבשלות הכרת עצמאותם – ניתנת בידיהם תחושת כוח ממשי, כמעט על סף תפישת השלטון – ויוכלו סוף־סוף לקום על נוגשיהם מתמול בתביעה הנמרצת: לצדק, לפיצוי ולשינוי.
*
החלק האמצעי בספרו של סבירסקי, עשוי כאמור מעדויות המובאות בלשון אומריהם (לא בלתי נקיות, עם זה, מברירה מכװנת, ולא בלתי משדלות את העדים לכיוונים מועדפים) ובלי להתיימר שמאה העדים שלו הם כמאה אחוזים של הדעות הרווחות או של שיקוף נאמן ומדייק של המציאות. עומדות שם זו בצד זו קובלנת מחאה של אמת, וקובלנת מחאה שהיא זיוף האמת, ושממנה עושים את האידיאולוגיה של המהפכה. ייקצר כאן המצע מהבא אפילו קצת מן
הדברים שצריך להאזין להם היטב. בין דברים כעדויות על המציאות וכהתרסה כנגדה, ובין דברים שגולשים מן המציאות אל דמדומי המיתולוגיה (ושהצדקתם, אולי, בפורקן המיידי שבהם הם מאילמות ממושכה). עדיו של סבירסקי מדברים על עצמם, על עולמם, על כאבם ועל תקוותיהם, על מה שהיה קודם. על מה שיש כעת, ועל מה שיכול להיות כמיפנה וכשינוי לטובה. וכאמור, אין לחשוב כל דבריהם בהכרח כשיקוף מייצג של דעות "המזרחיים" כולם, ואין להם שום "פה אחד” שהוא, וקשה לבטא במונחים סטטיסטיים את מי או כמה הם מייצגים. ועם זאת, דבריהם חשובים להישמע, חשובים להשמיע וחשובים לשמוע. דברים הקוראים להרבה קשב, כאל תיסמונת, חלקיה ככל שתהיה, של חולי חברתי־תרבותי מתמשך ומדאיג מאד.
וכמו כל ראיית־עולם, או נסיון להשקפת־עולם, גם השקפותיהם (מקוטעות, ומגומגמות כפי שהן, וגם בוטות ומתכוונות להרגיז ככל שתהיינה) בנויות על מבט אל העבר (קודם שהגיעו הוריהם לארץ), על מבט אל ההווה (הכלוא במסגרות ללא מוצא) ועל מבט אל העתיד (איך לפרוץ מן המיצר).
נתחיל במבט אל העבר ונשמע מייד, כי עברם של המזרחים בארצות מוצאם, כלל לא היה רע. וכי בעצם לא היו מוכרחים לצאת מן ה"גולה" האידילית ההיא, ושעל־כן עלייתם לא היתה כלל עלייה של הצלה. ולא עלייה של בהילות, אלא עלייה מתוך מניעים מכובדים שברוח, דתיים בעיקרם: "יהדות המזרח, בכלל היתה עלייה משיחית" (עמ’ 299. בספרו של סביירסקי) ולא עלייה מחמת מצוקה, רדיפות או פורעניות. אדרבא, מצבם הכלכלי שם היה מניח את הדעת: “בעירק אני הייתי מנהל בנק, בכורדיטסאן אני הייתי עשיר, במרוקו אני הייתי רב ראשי… היה לי כבוד" (156), "בתימן היית גר במקום שלך, יש לך רק את השטח מחייה שלך, אתה מתפרנס בכבוד” (187). "בעיראק היה להם (ליהודים) רע?” (143). בכל המזרח חיו היהודים חיים תקינים ורק בישראל "אני בגלות” (322). יהודי המזרח לא באו אפוא לארץ בידיים ריקות מנכסים ומערכים: "יש לי למכור הרבה (ערכים לציבור), יש לי באסטה של סחורה" (203). החברה היהדוית בארצות האיסלאם הייתה בריאה בכלל ותופעות של פשיעה ככעט ולא נודעו בה: "ובארץ תשעים אחוז מהפושעים הם מרוקאים. במרוקו כמעט לא היו פושעים (יהודים) (263). "איפה מצאת בקהילה יהודית זונות בכמות כזאת, שודדים. רוצחים… בקהילה יהודית מזרחית?" (303). "דבר אחד לא היה קיים. לא היה בנמצא בכלל – זונה יהודיה בצפון אפריקה" (246) מבטיח רפי לשומעיו, ולשווא מנסה אלי לסתור דבריו, כמי שעזב בן 17 את מרוקו ועדיין זוכר "טוב מאד" כי: "בתוך הרחוב שלי גרו זונות יהודיות והיו בתי־בושת" (247). "לא". זועק בן־ציון, הציונות יצרה את הזונות” (304).
ואפילו אם היו שם יהודים עניים בחומר, היו להם "ערכים שבשום מקום במערב לא היו יכולים להיות ערכים כמו שהיו לצפון אפריקאים. זה היה ממש מיזוג בין המסורת היהודית למסורת הערבית" (247). יתר על כן, ”היהודים הגיעו לרמות גבוהות מאד במשטר הערבי” (302). ו"יהודי המזרח חיו יפה. באו במגע עם הערבים, לא היו שום סכסוכים איתם” וגם לפני קום המדינה "חיינו איתם, עבדנו איתם… הייתי בא, מכבדים אותך, מדברים איתך, נותנים לך כוס קפה… יחסי ידידות… יחסי מסחר הוגנים, יחסי אנוש טובים” (302). ובכלל, הערבים אינם שונאים ספרדים: "הערבים שונאים את האשכנזים” (שם). ומכאן ש"תקומת המדינה הרסה את יהדות המזרח בארצותיהם” (שם).
כיצד להגדיר מזרחי? מה הן התכונות המשותפות לכל המזרחיים? "מזרחי הוא מי שהחברה רואה אותו כמזרחי. זה מספיק", קובע דוד (272) ואילו נעים יש לו איפיון זה: "אום כולתום, זה המכנה המשותף של כולנו – זו התרבות המשותפת לכולם שמדכאים אותה, שהורסים אותה” (283). כששרה אום כולתום בטלויזיה לא ייצא איש מפתח ביתו לשום אירוע בחוץ. חשוב ככל שיהיה (שם). ואיך להגדיר תרבות? "אורח חיים, צורת לבוש, דיבור… גישה…” (141). כשסימן ההיכר המיוחד ליוצאי אפריקה ואסיה הוא: ה"כבוד למורה, כבוד לאבא… כבור למסגרת המשפחתית, החינוך לילד, מאכלים, הצלילים המוסיקליים, ההומור והפולקלור – זה אותו דבר אני, ואם יבוא מיליונר, אנחנו נשמע את פאריד־אל־אטראש ביחד" (283). ומייד תלונה נוקבת: "ולמה הבנות שלנו הן בזנות? מפני שפשוט הביאו אותן מן השמרנות למתירנות. מזויפת. תרבות שהיא חיקוי של המערב” (283). כעת צפוי "הרס טוטאלי של התרבות המרוקאית" (284). היום "אני יושב בטלװיזיה של האשכנזים” (321) ו"פולני שבא לפני שלושים שנה מפולין ייקבע לי מה אני” (319). פלא שכאן "אני בגלות"? כאן האשכנזים תובעים, ש"כל מה שאנחנו הבאנו איתנו צריך להשמיד" (318). ,,אתה רוצה להגיד לי שבאירופה יש תרבות, במערב יש תרבות, ושעדות המזרח אין להן תרבות, אין להן גאװה משלהם… אין להם היסטוריה?” (ודוק: תרבות היא גאווה והיסטוריה). ואילו בארץ יש "שליטה של תרבות מערבית־אשכנזית, כל האנשים המרכזיים, הגיבורים, האנשים הבולטים, כל ההיסטוריה שלומדים” (189), הכל בכל הוא רק ותמיד אשכנזי”.
ומה קרה להם למזרחיים בארץ? זה ידוע למדי. סיפורם מוכר לכל. ואת "זה אני לא יכול לשכוח!" (197). – "הנהג היה מרים את ההייבר (מיתקן להפיכת קרון המשאית) מפרק את החבילה, זורק אותם ונעלם” (197). כך היתה קבלת הפנים בבואם. "אתה זורק אדם. זורק אותו. אין לו ברירה. (והוא) מוכרח איך שהוא לחיות” (304).
ובו־בזמן, את מיטב המשאבים חטפו להם הקיבוצים והמושבים הוותיקים. ”ניצלו את התמימות של האנשים" (186). החדשים "לא ידעו מה לדרוש. כשבאו לדרוש היה מישהו שסתם להם את הפה" (187). בן־‏גוריון אמר שהוא יביא לכאן אנשים מארצות־הברית, ושהספרדים יעבדו אצלם בספונג’ה (236). וכך, "זרקו אותם לכאן לפה כמו שזרקו את בני המיעוטים (מפה)… אני מלא רגשי נחיתות עד היום הזה" (179), "פה אין שום דבר – בחמש בערב חושך, מוות… אתה נכנס לפה – מחנה פליטים פה!” (180). כך במושב, ואילו בעיירת הפיתוח – אי־שוויון ואפלייה, וידיעה שהמקום לא נועד אלא להיות "כמחנה עבודה, כמאגר כוח־אדם” (196). פשוט, הביאו אנשים אל המקום ואמרו להם תשבו פה.
אבל מה המקום הזה? אם זה מושב, אז אתה לא רואה מושב – לא תרנגולות, לא לולים, לא פרדסים, לא כלום: אם שיכון, אז אין כאן ביוב, אין סילוק אשפה. אין מועדון, אין גן ציבורי, אין מקום לילדים. אפילו לא נדנדה (183), יש סעד, יש לשכת עבודה, מועצות פועלים – כולם אדישים, מעליבים, מדכאים. ולא במקרה אין כלום, אלא במתכוון. "לא מפרגנים, בפירוש, לא מפרגנים” (191). "אנחנו פועלים זולים” (178). ו"אנחנו מתביישים" (190). ולא עוד, אלא ש"פיתחו בעדות המזרח את האמונה שהם לא מסוגלים” – "החדירו בהם את האמונה שהם לא יכולים לעשות כלום” (197). ובכל מקום, יש מעליך אחד שהוא קובע לך מה לעשות והוא יודע מה טוב בשבילך" (148). – הנה כך, לקחו ממך את האחריות לקידומך ולעצמאותך. וכמובן שהתחרות תהיה תמיד לרעתך. והכשלון מתחיל עוד מעמדת הזינוק. "הזינוק הראשון – אין אין” (199).
חוסר השוויון בלט עוד יותר באופן שבו קלטה המדינה את עולי המערב המיוחסים. "לעולה מרוסיה נותנים דירה מרוהטת עם פריג’ידר וסטינגהאוז ומכונית װלוו… (בעוד שהאדם המזרחי) הוא כמו איזה כלב באיזו פינת צריף עם עשרה ילדים ועזרה סוציאלית…” (301). "לאחד יש את ‘כלל’, ולשני דוכן פלאפל” (280), מה פלא אפוא שמבין שני אחים, "אח אחד שהוא בצרפת סטודנט… ואחיו פה הוא רועה זונות…” (שם). מה פלא ש"הרוב (כאן) הם אנשים שבורים או אנשים שלא רואים בהם שותפים ושעושים להם הכל שלא ירגישו שהם שייכים" (296). “יוצרים בהם תודעה של ניתוק” (295). ו"המדיניות היא בפירוש של דיכוי”. והתיזה של האשכנזים היא: "לא לפתח,להיפך, להנמיך את עדות המזרח” (391). ,אמרתי לו יש לי תשעה ילדים, אמר לי מי אמר לך לעשות תשעה ילדים?” (219). ובו בזמן הבן של האשכנזים אינו עובד, מבזבז כספים ומטייל לו במכונית – עובדים הערבים בשבילו" (301) והוא דורש מן המזרחים שיעבדו לו כערבים, שהרי ברור: ”הביאו את המזרחים שיהיו פועלים” (שם). להיות פועל, איזו בושה היא ואיזו נחיתות גדולה מזה? בדרך זו המרוקאים הפכו לכושים של הארץ הזאת” (247). ו"בעלי הציונות ייסדו להם גילדה משלהם ושולטים באחרים וזה המצב הרע שיש במדינה הזאת…” (305). ומה התוצאה?  "תופסים אנשים. סוגרים אותם במקום אחד. וחוזרים כעבור שלושים שנה.. אז מה גדל? פרחים? גדל עובש! לא יגדלו פרחים ממקום רקוב. בחייכם!” (247). אין סיכוי. יאוש. "האבא שלך היה בסך הכל חתיכת פועל" (224). "עם אחד? רק לקישוט” (200). ואילו השליטה על הארץ כולה בידי העדה הפולנית: המנהל, סגנו, ראש האגף, ראש המינהל, כולם פולנים (221-220). והללו מונעים מן המזרחים לעלות בדרגה, בין השאר, גם כדי שלא יתגלה ש"במפעל עושים דברים לא חוקיים" (211). כך גם בהתישבות. הװתיקים שולטים בכל המשאבים (202), והם מטהרים את המושבים ממזרחיים: “החוצה! לעזאזל, רק לא במושב!” (201). והגיעו הדברים לידי כך שאין להאמין עור לאיש: "האשכנזי כל הזמן הוא חבר שלך, אבל תמיד תיזהר ממנו” (211). כך בכפר, ובמשרדי העיר, שם ?כמובן אפליית "השחורים”: "מה זה פה? ניגר דפרטמנט?" (250). וכך מכל צד שהוא "השפילו אותנו, דיכאו אותנו." (158). "מה שיקום איזה שיקום?” – ״אני מדבר על עלבון אני לא מדבר על מצוקה!” (159).

*

כשמבקשים מוטו אחד שיאמר היטב הכל עד תמציתו, אי־אפשר למצוא מוטו קולע יותר ממה שאמר רפי:
"אני לא מרגיש נחות. אני מרגיש דפוק". (248).
ואם מבקשים לדעת למצות מה שיש במוטו הזה, באים הפסוקים הבאים, ומפרשים: – רגשי הנחיתות לא הובאו הנה אלא הם נוצרו כאן, בפירוש נוצרו כאן” (292).
– "כשאתה מתחיל לשנוא – אתה שונא את הכל" (252).
– "אנחנו חיים בביוב – כמו עכברים” – ו"בתוך חמישים שנה זה יהיה רודזיה שנייה" (250)
– "אנחנו דור של חסרי זהות” (251).
– "יוליו: תאמר לי, מה אתה יכול לאמור לאותם הצעירים (הספרדים) בכדי להצליח יותר בחברה הישראלית?'
"עזרא: 'לספרדים? כן! ללקק תתתת לאשכנזים.”
– "יוליו: ‘כלומר זה מה שאתה מציע?’
"עזרא; זה מה שאני מציע. אין לי ברירה אחרת. לדעתי זה הדרך” (223)
ובכלל – "מה יש פה למזרחים!” (305). כל כולה של המשפחה הספרדית הגדולה לא באה לארץ אלא רק כדי שהיא "תיתן בשר לתותחים".
ולמה בכלל ללכת לצבא? "מה יתן לי הצבא שאני אלך לצבא?” (160). ומה פלא אפוא, שהחיילים המזרחיים הם "חיילים בלי מוטיבציה?” (180).
האם יש סיכוי לצאת מן האפלייה, הדחקות והיאוש? "אני חושב שהפער החברתי ימשיך עוד מאה שנה ואין מה לעשות" (248).
ולסיכום: ”אין פתרון, אין פתרון – תאמין לי! – – – השחורים דפוקים וזה לא יעזור" (268).
מה פלא אפוא שפקעה הסבלנות ואי־אפשר עוד לשאת. וצריך כעת לקחת ולהפוך את הקיים, עולם ומלואו, ולהתחיל מחדש, אחרת, ולפני כל דבר אחד: וכתנאי מוקדם לכל שינוי אפשרי, צריך להדביר את שתי המפלצות שהתעללו באדם, בכבודו וביכולתו להיות אדם מכבד עצמו ומכובד על־ידי זולתו: המפלצת האשכנזית בכלל, והמפלצת הקיבוצית בפרט.
האשכנזיות היא ההיקף והקיבוציות היא המרכז. וכשמדברים על המהפכה – מתכוונים קודם־כל לשני אלה: האחד כאידיאה והשני כדימויה המוחשי.
מה צריך אפוא לעשות?
ראשת כל, לאסוף כוח זו המילה החוזרת. כוח וכוח ועוד כוח. כוח פוליטי וכוח אירגוני. וכוח שליטה במלים, כי מלים נושאות בהן כוח (147), כשם שגם התיאטרון הוא כוח (154), כוח "לשלוט במוחה של החברה” (151), וכוח לפוצץ אותה (149), כוח כזה כמו שיש לכושים בהארלם (150), וגם כוח לעשיית טרור. ובמקום לבזבז את הכוח על עבריינות מרוב יאוש ועל פשיעה כנגד החוק, מוטב לרכז את הכוח לטרור פוליטי, פנתרי, באדר־מיינהופי, ולעלות בכל הכוח על האשכנזים. כל ההצדקה לכך נתונה. האשכנזים הללו "קודם דפקו אותם באירופה ועכשיו הם באים לעשות לי את זה?” (320). אני אלחם בהם. ”קודם כל לכבוש את בניין הטלװיזיה" ”תבוא משטרה, יהיה דם. יהיה נשק חם, קצת פצצות, קצת רימונים, קצת שחיטות, אבל ברוטאלי! ממש ברוטאלי! בכוח! זה הכוח היחידי שיש לנו במדינה הזאת" (323). מטיף עוזי, המוצג כ"משורר ומלחין”. אין זו כמובן תכנית פעולה, אלא זו קודם־כל, השתכרות מחזון הנקם, ובמלים גסות, שאחרים מפחדים עדיין לבטא עד שיתרגלו לשמען. או, אולי המלים הגדולות תחלפנה מעשים, ותבואנה במקומן בפורקן במלים? – אין שום בטחון בדבר, איש לא יבטיח, וכלום לא נימנע. ורק שהדברים הנאמרים נרשמים אי־כך, במקוס מן המקומות בתודעה, ואינם אובדים.
אחדות ואירגון, תנאי ראשון. "אם נצעק כולנו יחד, כל הספרדים. כולם אחים!” אלמלא שהספרדים אינם קלים להתאחד. אין להם הנהגה קולקטיבית מאריכת ימים. הם מתפרדים לפני שמתאחדים. הם מתחממים מהר ומתקררים מהר. קשה ביותר לארגנם. הם עצמם אינם מאמינים שיוכלו. ”אנחנו עצלים מהדם" (266). קשה לסמוך על הטמפרטורה הגבוהה למשך זמן. ההתארגנות, ההתלכדות, ההנהגה – זו הבעייה. ”ספרדים לא מסוגלים להתארגן" (209), "הספרדים זה טבע של ערבי" (220).
"אצל התימנים לא קיימת הנהגה קולקטיבית" (193). (ועוד בעניין זה: 178, 187. 193. ועוד ועוד). מצד שני, נתגלה כוחם האלקטוראלי המכריע. "בכנסת יהיה רוב ספרדי” (191). וכל המפלגות כולן נקלעות בין פחד מפניהם ובין חנופה להם.
האם יש דרך אחרת? פחות אלימה, יותר תרבותית? נראה שלא. "הדומיננטיות התרבוית האשכנזית" ממשיכה לבצע את "חיסול הערכים המזרחיים” (324). וחיים (סופר ומחזאי) מרגיש עצמו על־כן "עקר וסריס ויתום ובודד ונדכא ומדוכא, אתה איש לא רצוי, זר ואתה לא נדרש" (324). כל מה שנוצר כאן בתרבות הוא תרבות אשכנזית. "אני נורא קשוב ומחפש לראות מתי יצאו (בכלי התקשורת) לעצב גיבור, למשל, מרוקאי, או טוניסאי, או אלג'יראי… ונדמה לך שבסך־הכל משדרים לך באנטנות שנמצאות בארץ אחרת" (שם).
כל גיבורי הארץ מוצגים תמיד כ"גיבור של ההיסטוריה האשכנזית" (325), הנורמות והערכים הם נורמות וערכים של עולם אשכנזי. ו,,בעברית פשוטה… זאת מדינה אשכנזית". ואתה, המרוקאי, "אתה עקוּר" (שם). מכריחים אותך להסתגל למוסיקה אחרת של נפש אחרת. וממהרים לעצב אותך בגיל מוקדם כדי לחסל את נטיותיך הנפשיות. שהרי "אם אתה שואל אותי מהי המוסיקה שאני שומע בחלומותי… זאת המוסיקה המזרחית, המרוקאית, הביולוגית”… (326). נמצא שבין שתי התרבויות הולך אדם מבולבל. כאותם צבי־הים הגדולים שאיבדו את האוריינטציה, ואינם ויודעים לחזור אל הים והם נדונים "לצעוד להיפך”, אל כליונם הטרגי. וכל המודרניזציה שקידמה את פני העולים, לא רק שלא קידמה אלא השחיתה: ”מבחינה הומאנית נגזל חלק אלוהי מן האדם ברגע שהמשפחה כמוסד והקהילה כמוסד חדלו לתפקד…” וכתוצאה מכל אלה, מסכם חיים “להיות ישראלי” – "זאת אומרת, לחיות את הטרגדיה של התלישה והעקירות” (328).

*

אבל הנה, לבסוף, הגיע הזמן. כעת יוכלו דברים להשתנות. ולאור כל האמור, מן הראוי היה להתחיל בכך שהאשכנזים "יקבלו מכה בראש… יכנסו להלם… פיצוץ על־קולי… שיעבור את תל־אביב ויגיע גם לירושלים” (192).
די להיות חלש ותלוי. ”אני (בן המזרח} גוף ענק במדינת ישראל. ואני חתיכת דרקון בלי אש בלי קרניים” (254). מעתה עלי להיות דרקון עם אש ועם קרניים. ולאסוף את כל אלה שהרסו להם אותם ואת תרבותם, ואת כל חסרי הזהות שבישראל אלה ”שמחפשים דגל. מחפשים משהו כדי להעמיד אותם באיזה שהוא מקום" (251). לאסוף אותם ולהתחיל לעשות, ולזעזע, עד שיידעו כולם איך הוא המרוקאי באמת. "איך הוא בפנים. מה אוכל אותו, מה נותן לו את והרצון הזה לפוצץ את הכל!” (251).
מעתה יתחילו דברים לזוז. לבסוף המערבים ילכו למערב והמזרחים ישארו במזרח שישאר במדינה הזאת – זה רק עדות המזרח! יתר עולי אירופה לא יישארו כאן" (300). גם “…התרבות תישאר מזרחית… אתה נמצא באזור מזרחי” (284). “האיזור הזה הוא מזרחי אוריינטלי" (283). וכשינסה האשכנזי להתנגד ינזפו בו: "אתה תלך! אני, זה הארץ שלי. אני אסייתי. זה כאן כל הארץ אסיה" (306). זה ועוד זה: "אנחנו יכולים להסתדר עם הערבים. אין לנו את הטראומה הזאת שישחטו אותנו” (160).
למזרחי אין מה להפסיד. כל מה שעשו לי בארץ־ישראל עד עתה לא היה אלא שעשו לו דברים, שהחליטו בשבילו (271), שתיכננו מעליו ושקבעו בשבילו, ”ממש גימדו את האנשים" (164). עשו אותם לילדים קטנים, לדרדקים בעלי זקנים. הורידו אותם ממעמד מכובד ונשוא־פנים – למקרה סעד, למובטל, חסר תעסוקה, לעובד דחק, לאילם בתרבות, לאלים במגעיו. ולטעון־טיפוח בכל. "גולדה אמרה שרק מי שמדבר אידיש הוא אדם נחמד” (191). ולפיכך. על הלא־נחמדים לצאת כנגד ”וללכת ולהתקומם… נגד הדפוסים (של האשכנזים) – הם אשמים" (237). הם האשמים. הנה, זו הנקודה.
כיווני פתרונות שונים מתרוצצים. יש כיוון פוליטי (תרגום הכוח המספרי כל המזרחים בארץ לכוח פוליטי). ויש כוח כלכלי (שינוי בדפוסי חלוקת העבודה העדתית), ויש כיוון שיקומי וכיוון פדרטיבי בין־עדתי (לחלק את השלטון בין כל העדות, כמו בלבנון”, (305), ויש גם כיוון עייף ונכזב מן הכל ומסתלק לו: "אני שם פס על כל המדינה הזאת! מענין אותי רק מעצמי… אני אשקיע, אני אסדר את עצמי… (176). או גם כיוון אוניברסלי שנדחה מייד ("האידאולוגיות האוניברסליות של המפלגות זה לא הפתרון", (294).
ועדיין שריר וקיים גם הכיוון הטיפוחי: “המדינה חייבת לטפל בילד בעודו בן 3-2 שנים… את כל הטיפול. וגם… להיטיב עם ההורים שלו”. ויש גם כיוונים הנוטים להתפשר על־תנאי, אבל לפני כולם בראש כולם ומעל כולם באים הכיוונים הקיצוניים, האלימים, ללא סייגים – לפוצץ.
עדויות אלה, הממלאות את הספר שלפנינו, גם אם אינן משקפות הכל ונכון, וגם אם אין להעריכן מעבר לנסיבות היאמרן, וגם מבלי להיחפז להכללות גדולות – אין כל ספק שהן עדויות אמת, ושהומה בהן מחאה גדולה, יסודית ומן המעמקים. וגדולה מכל מה שהצליחו לשים המלים, מעבר לכל הגוזמאות, ההצגות וקצף החרפות הנמהרות, מחאה שמכילה בה הווית אדם, והווית קבוצתו; שכבודו נפגע וטעם חייו היה מר. ועם כל זה, ובו בזמן, יש בה עוד מחאה נוספת, שאינה כאמצעי ואינה לשימוש מעשי ישיר, ושכאילו נוהגת לפי כללי־משחק שונים לגמרי: מחאה לא לשם תיקון איזה עוול, ולא לשם פתרון איזו מצוקה, ולא לשם השגת איזה איזון משופר יותר בין קבוצות בני־אדם שונות – אלא מחאה של ריטואל, שאינו מכשירני אלא הוא טיקסי.

                                                        *
כאן אולי ראוי להבהיר דברים ולהעמידם על חזקתם. דברי העדים שצוטטו למעלה (אולי ביד פתוחה מדי…), טעות תהיה לראותם כמין "דיבורים אפיזודיים”, וכמין שיחות בטלות של יושבי־קרנות, שמפטפטים ואינם יודעים מה הם שחים: בגוזמאות, בלא־אחריות, ובהכללות הבאי ורהב – אלא אדרבה ממש כך ומזה נוצר המיתוס העממי, וכאלה הם זרעי ההכרה העצמית הנובטת, ממש מרחשים עמוקים ואפלים ולא מדוייקים כאלה – מהם גם נוצרת דעת הקהל, ומהם גם מתפשטת האמונה במה שמתראה כאמת, חזקה מכל אמת "אובייקטיבית”, ומהם גם מתחשלת התביעה שלא להסתפק בשום פשרות, ולא לוותר על כלום מן החלום הקיצוני והלוהט ביותר. נמצא אפוא, ששתי תביעות כאן ולא אחת. אחת פרגמטית ואחת ריטואלית. המחאה המכשירנית, שמבקשת לשנות דברים מציאותיים, בתחומי המציאות הנתונה; והמחאה הריטואלית, שמבקשת להעתיק סדר דברים נתון אל מעבר למציאות הנתונה. שני קווים הם אפוא, קו אחד והוא קו מעשי, וקו אחד והוא קו דמיוני,או נאמר, קו ראציונאלי וקו אי־ראציונאלי, שסותרים זה את זה, וחיים יחד בכפיפת תודעה אחת. והתוצאה – סצנות של אמת קשורות יחד בחבלי שקר.
בשיאה של התביעה הריטואלית עומד האיווי העז: לתפוס באשם ולשרוף אותו. שעיר־לעזאזל קולקטיבי (האשכנזים בכללם והקיבוצים בפרט), שיספוג את כל הרע אל תוך גופו ויוצא לסקילה בחגיגה ובעסק גדול. למצוא אשם שיפטור את מאשימיו ממצוקה מודחקת, ושגם יפטור אותם משאת בטירחת מנת אחריות עצמית למצב־ענינים קשה. וכך הולכים שני הקווים ומסתבכים: הקו הפרגמטי המכוון למדיניות מעשית בהקשרי המציאות ואילוציה, מציג ראיית היסטוריה אחת ואמת אחת; והקו הפנטסטי, הממשיך לבקש פורקן בהקשרי המציאות המדומה שמעל המציאות הממשית. ואין לבניו היסטוריה אלא מיתולוגיה, ולא אמת אלא דימויים של אמת, שלפיהם מתגברים המצוקים על האראלים על־ידי ריקודי מלחמה, נוצות והעוויות נוראות.
אלמלא שריטואל כזה אינו נגמר תמיד רק בהצגה הצבעונית הזו, ובתשואות המתח המתפרק, ואחר־כך הולכים הביתה. העולם מלא ריטואלים שהפכו למציאות. טקסים לא מכשירניים שהפכו לטרור טורפני, ואנשים מרובים מדי, שנסתחפו בהמונים עצומים מן הריטואל אל הרחוב, ומן הטקס במסכות מפחידות־משעשעות אל יריות ופצצות ואל הוצאות להורג, עם שנאת קנאות בלתי מבחינה, עם איבוד השפיות עד שכאילו משהו קמאי מאד פורץ את כל הגדרות ומבקש לו טרף־אדם – ופתאום ואנחנו סחופים בתוך מצולות שאין להן כינוי הולם יותר מאשר כברבריות עם כל ההסתייגות וה"להבדיל”, ושאמנם כך קורה ואיך באה הברבריות המודרנית על העולם. אין צורך ולהרחיק מעבר לסביבתנו הקרובה, המיידית, כדי לראות ולהיווכח.
רפי הוא רק בחור אחד. אבל רפי הוא יותר מרק בחור אחד. ורפי מתלקח: "באדר־מיינהוף – הוא מסביר – אל תתפסו אותם בתור עבריינים – – – הם טירוריסטים – – – אני מלא סימפטיה אליהם. תהרוג אותי, זה מרגיז אותי אבל אני מלא סימפטיה, אני לא יודע למה… זה אסור, זה דבר שלא… אבל אני לא יודע. אני מלא סימפטיה אליהם. אני לא יכול אחרת. וזה לא אשמתי” (249 – 250).
הטאבו מתפקק. איסור מכאן ומשיכה מכאן. סימפטיה מדגדגת ודחף יצרי מתעורר. כשם שאסור לעשות מרפי הכללה. כך אסור לעשות מרפי המעטה. קולות רבים בקולו, רותחים ונעצרים. בינתיים.
איזו משתי המחאות תגבר? זו המבקשת פתרון מעשי לשאלה מעשית, או זו המבקשת סילוק אגדי של מצוקה נפשית? מכאן מצב חברתי חמור, שתובע מפנה ריאליסטי לפתרונו, ומכאן מצב חברתי חמור, שהופך להיות מצב סוריאליסטי; מכאן עומדים על קרקע המציאות ומונעים משאבים ממשיים כדי לשנותו; ומכאן שומטים את קרקע המציאות ומבקשים אמצעים שמעל למציאות, כדי להדביר איזה דימוי מפחיד – כמי שמבקש רפואה בבת־אחת מן המדיצינה המודרנית ומכוויה עם לחשים. ממש כזו היא התאווה המפורשת לתפישת האשם: האשם הגדול, האחד: לכל הרע – המכשפה האשכנזית – והפתרון האחד והגדול לכל הרע – שריפתה.
פתאום, ויש לפנינו מילון מושגים חדש. הציונות היא המלכודת של האימפריאליזם האשכנזי. העליה הגדולה ושיבת ישראל לארצו – זו הונאת התמימים הספרדים ודיכויים לתועלת האשכנזים. הסוציאליזם ותפארתו הקיבוצים והמושבים (הוותיקים), הם אחוזות של ניצול קפיטליסטי גס. עיירות הפיתוח, הן מאגרים לעבדים ולשפחות. התרבות המערבית היא הרס התרבות המזרחית, והאוניברסיטאות הן כדי ליצור אליטה גזעית של אדונים אשכנזים שישלטו לבדם בכל.
האם צריך לעמוד כעת ולכפור בכל אלה? להתחיל לספר מחדש את ההיסטוריה של אתמול שכולנו עדיין בה? להתנצל למה עשינו מה שעשינו ולפתוח במסע אפולוגטי? לקרוא להבדיל בין אמת ובין זיופה של אמת? או, שמא רק למשוך כתף, ולהקל ראש בכל אותם ביטויים אלימים ולחשוב כאילו לא היו אלא רק מבעי ילדים כועסים בשעת כעסם. ומתוך הסתחפות שיכורה וחסרת־מעצורים ליצרי נקם, מוצדקים למדי, כשלעצמם?
כשחוזרים ובודקים מה היה היקף העליה בשנות גיאותה, מה היה הרכבה מבחינת הגילים, הבריאות, גודל המשפחה, הכשרתה המקצועית, ציודה, מיומנותה הבסיסית, רמתה ההשכלתית, וכושר התמצאותה הראשוני, מצד זה; ומצד שני מה היה בידי אותה מדינה חרוכת־מלחמה וריקת־ידיים ובידי אותה חברה ענייה ועייפה, ששילמה אך זה את היקר שבמחירים על הגשמת היקר שבחזונות – ואיך נטלה על עצמה לקבל את העלייה ההיא: וכששואלים אם לאחר כל השגיאות והחטאים ששגתה המדינה ושחטאה החברה בקליטת העלייה (ובעיקר, בפטרונות, בניכור ובהתנשאות, שלא להזכיר בורות וסתם טיפשות אנושית), ומה היתה מידת אחריותם ותרומתם והשתתפותם, של העולים עצמם במעשה הקליטה – מה ידעו לעשות, מה רצו לעשות ומה הצליחו לעשות; וכשמשווים כל אלה למה שישנו ונמצא היום בעין, ומכל מבט שהוא – משקי, חברתי השכלתי ומדיני – הוא שינוי מפליא בהישגיו: אין עוד מקום בעולם שגוף חברתי אחד קלט גוף הגירה חדש ובעייתי כל־כך – כשהגוף הנקלט גדול פי אחד־וחצי מן הגוף הקולט תוך-כדי תקופה קצרה כל־כך (השוו למשל את צרפת, אם ואיך היתה קולטת, בכמה שנים, כשבעים מיליון מהגרים..) ובהישגים מרשימים כל־כך, כפי שקרה כאן לעינינו.
וכאמור, השגיאות והמשוגות והחטאים, לא היו נחלתו של צד אחד בלבד, והאחריות להצלחה ולאי־ההצלחה לא היתה בשום־פגים רק על כתפי צד אחד בלבד – ובלי לפאר שום דבר שאין לפארו, אי־אפשר שלא להודות כי קרה כאן דבר גדול, שאין משלו בעולם.
כמובן, גם זה: כמו הגנרלים הנלחמים במלחמה הבאה לפי מיטב לקחי המלחמה הקודמת, כן גם היו המדינאים שטיפלו בעלייה החדשה ההיא, לפי מיטב לקחי העליות הקודמות, וכמו במלחמה שרק באמצע הקרבות מתחילים להבין ולשנות את התפיסה ואת אמצעיה, לאחר ששילמו ביוקר בחיי אדם ובמשאבי הלחימה, כך היה גם בקליטת העלייה הגדולה: רק מאוחר התחילו תופסים את השגיאות ואת מחירן האנושי הכבד.
אלא שמי ישמע כעת לכל אלה, הנשמעים בוודאי כתירוצים נבובים לעוול מוחשי. כעת נשמעת התביעה האחת, והיא מתעצמת בתאוצה: מי האשם? ולהחזיק באשם ולתבוע ממנו יותר מהודאה באשמה, יותר מרק התנצלות ויותר מפיצויים. כעת מחכים למשהו שמתחיל בכעין הצהרה מצד האשכנזים, כי אכן על ראשם האשם, ולא רק אשם אלא אשם בזדון, אשם בכוונה רעה: איך הביאו את העולים ברשע, איך ניסו ליישבם בכחש, אין הלכו ללמדם בעורמה, איך כל מה שניסו לעשות כדי לקרבם וכדי לעודדם, ככל שידעו וככל שידע העולם ללמד – הכל היה מתוך רצון רע. כדי להכשיל, את כולם, כדי להקפיא ולהנציח את הנחיתות הזמנית ולעשותה קבע, וכדי לנצל את יתרונם ולחגוג את מלכות הרשע – ואיך הקימו ככה בארץ ישראל שני עמים נבדלים, זה עליון על זה, שולט בו ומדכאו עד עפר.
לאן מגיעים לאחר זה?
ואולי צריך לקבל עלינו ששתי עמדות פסולות מראש: עמדת המאשים והמוכיח ועמדת הנאשם והמצטדק. וששני נוסחי דיון צריך להתבגר מהם, נוסח התאניה ונוסח ההטפה. ודי בכל הבכיינות, ובכל הרחמים העצמיים, ובהפגנת המסכנות וה"הייתי כלב מוכה", וכל הטענות והמענות בכיכר העיר, ושידעו כולם ושיבואו לראות, ושינודו לך ושירחמו עליך, וכל הטרוניות וההתלוננויות על כולם – וכל־כך מעט על עצמך – וכל ההתפרקות הזאת במלים, במלים גדולות וגסות, וב"דם חם”, כל ההאשמות שיש להן ושאין להן ידיים ורגליים, עם הקללות הנוראות וההפחדות הגדולות, וכל אותו ציור העולם כביבר מלא מפלצות שרוצות כולן לטרוף אותך הקטן, עם חשיפת הצלקות לראווה, בשוק, כדי לזכות בחמלה ובחיבה, – יש בכל זה לא רק סגנון דוחה, ולא רק משהו מקטין ערך, לא בוגר, אלא, וזה העצוב מכל, שוב הידבקות אל ידו של אותו אבא, אלא שהפעם בצעקות ובחרפות ובאיומים – עד שייבהל וישמע ויחזור ויאהב אותך ויתן לך, הוא יתן לך, ומידיו תקבל את כל המגיע לך.
צריך לגדול מעל זה. צריך להיפרד מהצגות אלה. די להיות מאשימים ומאיימים. צריך לקבל אחריות, לעמוד זקופים ולקבל אחריות. עם כל הקשה והמכאיב שבקבלת אחריות. וזה הכל. די להמס לבבות ולהיות חלשים. צריך להיות פשוט נוטלים אחריות ועושים דברים.

                                                           *
ועוד רק שנים שלושה דברים על הספר, שכה הרבה הבאנו מתוכו. יש בספר הרבה כאב. לא מעט אמת. ובוודאי שיש בו דאגת אמת לשינוי שצריך לבוא. אבל, מבין הדפים נשמעת נימה מוכרת למדי מספרות ה"לבנים הטובים" באמריקה, שכולה על טהרת האנושיות וההזדהות עם כאב השחורים, ושעם זה מידה של התבטלות עצמית בה, ומידה של פילנטרופיה רוחנית. מותר כמובן להעתיק דברים ממקום למקום. וביחוד אם ניתן להצביע על תוצאות גדולות שהושגו בעקב אותן תפישות יפות. מה הן אפוא התוצאות הגדולות שצריך לראות אותן כמופת לנו? ואם אינן כה גדולות – מה עיכב אותן מהיות גדולות ומכריעות? שוב רק בגלל הרשעים שהפריעו? או בגלל בעיות שאין פרופורציה נאותה בין סביכותן הקשה ובין מה שיודעים להציע להן ברפואה? קל מכל הוא להצביע על האשם הגדול, לתפוש אותו ולתלות אותו בפנס הרחוב, ולחזור ולמצוא והנה כל הבעיות כולן על מקומן, וכאילו לא כלום.
המציאות כפי שהיא, די רעה ודי קשה ודי כפותה לאילוצים כבדים, שלא צריך להוסיף עליה דמגוגיה, ותסיסה של מיתוסים ברבריים, לעורר יצרים מיידיים לסיפוקיס מיידיים, ולתפוש שעירים לעזאזל ולתלות על צווארם פלקטים פשוטים וגסים עד יאוש – והמציאות, עם כל זאת, היא די עשירה ודי טומנת אפשרויות ודי נפתחת למאמצים כנים, מכדי התייאש.
קטעים לא מעטים בספר ההוא ובמאמרים וברשימות מרובים שכמותו – מעכירים את הלב במשהו מעין צל מעוקם וזחלני של ,,הפרוטוקולים של זקני־ציון": כמין רעל זוחל, ,,האנטישמיות” אל האשכנזים, ההכללה של כולם כאחד, הקריקטורה שעושים מכולם, ועיוות ההיסטוריה.
ומצד שני, לעתים נדמה, תוך כדי קריאה ושמיעה, כי הדוברים הללו, כל פרשנותם הסוציולוגית וההיסטורית, הופכת עד־מהרה ומתכווצת לרק פסיכולוגיה: לתולדות הכאב, הזעם והעלבון – ואינה מגיעה עד כדי תיאור המהלכים החברתיים וההיסטוריים כהוויתם, ואינה מתרוממת עד ידיעת האופק הרחוק שמעבר לתלאות הדרך. וכשמתכווצת ההיסטוריה והסוציולוגיה להיות לרק פסיכולוגיה, היא נשארת בגדר קובלנה, שאינה מתמודדת עם המציאות אלא מבקשת לה סימפטיה. מסימפטיה בלבד המציאות לא תשתנה. ותודעת השינוי חייבת לעמוד על מסד של אמת.
הנה, למשל, ההצטרפות הקלה אל הנורמה שנעשתה רווחת היום בארץ, שהיות פועל הוא בושה שצריך להתנצל עליה. וש”אבי היה חתיכת פועל" היא חרפת המשפחה, שצריך להיפרע עליה ולנקום, או, למשל, התאור של ארצות המוצא כמופת של קיום יהודי אידילי. ואולי דווקא היעדר שלילת הגולה, כתנאי מוקדם לעלייה, היה אולי בעוכרי העלייה הזאת, והיעדרם, למשל, של מעין סיפורי מנדלי מוכר ספרים, של עיירות צפון אפריקה, עם ההוקעה ללא רחם של העיירה בנװלותה, כרקע לשיבת ציון – חסרונה מורגש. או, למשל, התביעה להיות מקצר דרך במקום שאין לו שום קיצור דרך אלא רק שלב אחר שלב.
ואילו המטרה המאחדת, ליצור איזה שלם מכל חלקי העליות והתרבויות, לא במחיר טשטוש העבר או ההתנכרות לשייכות אליו, אלא מתוך התקווה לאיזה פלוראליזם לאומי – שאין צורך בו לשלם בשונותך כדי לזכות בשװיונך – מטרה זו אינה בראש בעלי הקובלנות, ואינה נשמעת באוזניהם אלא כמין נסיון להרדים את תביעתם ולהנציח את העװל ולפרזלו.
לא קל לשכנע כאן. לא קל לפלס דרך להתחלה חדשה. לא קל לקרוא לאמון ולהדדיות שיגדלו מעל המפריד ומעל עלבונות העבר, ולהתגבר מעל תגובות ילדותיות, ולא קל להוכיח כאן שיקול־דעת ולא נטירת איבה. ועם כל זה, כלל חזון שיבת ישראל לארצו – גדול מפרטי צרות שיבת ישראל.
סיפור העלייה הגדולה של יהודי ארצות האיסלאם וקליטתה, עם כל הכאב, והפטרונות וההתנשאות, וההתנכרות, ולאחר כל המחסור והשגיאות והחטאים – לא רק שאינו סיבה לשאת אשמה, אלא הוא אחד הפרקים היפים והמרתקים והמאירים ביותר בהיסטוריה של העולם בזמן הזה.
ואסור ללכלך את קצת היפה הזה, גם לשם מלחמה צודקת.

יזהר סמילנסקי דבר 4-12-1981

 

 

בין הגירה למערב והגירה למזרח

לפני כמאה שנים היה מספר היהודים בﬠולם כשבﬠה וחצי מליון; כתשﬠים אחוזים מהם ישבו בארצות אירופה; רובם הגדול באירופה המזרחית וברוסיה הצארית לבדה ישבו כשלושה מליונים יהודים. מכל שני יהודים בﬠולם אחד ישב במזרח אירופה; וישיבתם שם נתמשכה ברצף אחד למﬠלה מאלף שנים.

בסוף המאה שﬠברה נשתנו הדברים בﬠולם ובﬠיקר במזרח אירופה, והיהודים הכירו ללא־מנוס כי ﬠליהם לﬠקור מרוסיה ולצאת אל מקום אחר.

וכך, בין 1881 ו־1914 השתנתה התמונה הקודמת מקצה אל קצה: כשלושה מליוני יהודים ﬠקרו אז מאירופה ונדדו והגיﬠו לאמריקה והשתקﬠו בה. וﬠוד כשלושים אלף יהודים ﬠקרו אז מאירופה ונדדו לארץ־ישראל והשתקﬠו בה. לאמור, ﬠל כל מאה יהודים שנדדו ממזרח למﬠרב, פנה דרומה־מזרחה יהודי אחד.

המסﬠ הגדול ממזרח למﬠרב לא היה מנת חלקם של היהודים בלבד; אוכלוסיות גדולות של מהגרים נדדו באותו זמן מאירופה לאמריקה: מאירלנד, מאיטליה, מגרמניה, מסקנדיבניה, מיוון וﬠוד – בﬠוצמה שלא נודﬠה ﬠוד כמוה בתולדות ההגירות ונדידות הﬠמים. כ־20 מליון נדדו אז ממזרח למﬠרב כשבנדידות הﬠמים הקודמות לא נﬠו אלא כמה רבבות מדי פﬠם.

*

מה הניﬠ את המוני היהודים, כשׁנילחצו להשיב לשאלה הגדולה "לאן?” לתשובה האחת וההחלטית: "מﬠרבה”! שהרי התשובה "ציונה" היתה לכאורה צפויה יותר? ﬠם כל הרוחות החדשות שהתחילו מנשבות בתחום היהודי וסוחפות את צﬠירי בתי–המדרש "אל האור", ﬠדיין היו רובם־ככולם אנשים דתיים, תרבותם תרבות יהודית שורשית, מנהגיהם מנהגי מורשה, ותפילתם השׁגורה ﬠל פיהם היתה חוזרת וקוראת וחוזרת ונשׁבﬠת בירושלים?

סביר היה שכשייאלצו לﬠזוב את מקומם בגולה – יתנﬠרו, ואם לא כולם הרי בהמונים ניכרים ייפנו ציונה, גם באינרציה של תודﬠת דורות ﬠל דורות, וגם בהכרה מחדש, ﬠם כל התחדשות הלאומים באירופה, מעודדים בארגומנטים ראציונאליים ובארגומנטים אמוציונליים, והנדידה מזרחה לא היתה נמחקת מפני הנדידה מערבה?

וﬠם כל זאת, באותו רגע היסטורי של ההיעקרות ושל ההכרח להשיב מניה וביה תשובה החלטית, על מגמת הנדידה – ההכרﬠה היתה אחת, כללית וסוחפת: מﬠרבה, בזרם היסטורי יחיד, מנצח ובלתי נימנﬠ.

הארגומנטים לנדידה מﬠרבה היו כבירי כוח: פשוטים, מיידיים, ופותרים היטב, ולפיכך חזקים והכרחיים ופטורים מכל תﬠמולה, ﬠידוד או הטפה: המוני בית ישראל כהמוני מהגרי איטליה, אירלנד סקנדינביה וכו' – קמו ונדדו מﬠרבה במין מובן מאליו סוחפני, ﬠד שאפילו כשהיתה קבלת־הפנים באמריקה נוקשה, וחבלי ההסתגלות היו לﬠתים קשים מנשוא, והמציאות מאכזבת ואף מתאכזרת – הרי לטווח רחוק ובסךֵ־הכל הצדיקה הנדידה לאמריקה את ﬠצמה מהר והיטב.

*

יוצא, שלמבט מרחוק המשקיף ﬠל מﬠשי היהודים בשלהי המאה הקודמת ובפרוס המאה הזאת – לא היתה נדידת יהודים אז אלא רק אחת, כולה ממזרח למﬠרב. ה"סטייה הציונית", ממזרח לדרום־מזרח, לא זו בלבד שהיתה מבוטלת בכמותה (30 אלף כנגד 3 מליונים) אלא אף ברישומה ההיסטורי – אלמלא מה שבא אחרי־כך, לפני מלחמת העולם השנייה ולאחריה – ממבט מרחוק, ניראה שכשנצטרכו יהודי מזרח אירופה (שהם יהודים משורשים ביהדותם, באמונתם לרבות בתקוות המשיחיות) לﬠקור ממקומם – קמו כולם וﬠקרו בתנופה גדולה ואחת – ממזרח למﬠרב.

אלא, שלהיסטוריה, כמדומה, אין אף מהלך אחד שמתמצה כולו במהלך אחד ובתנופה אחת; והמהלך שהקיף בשﬠת גבורתו כמה שהקיף במוﬠד אחד, המתין, כביכול, לעוד מוﬠד כדי שישלים מה שלא נישלם בפﬠם הראשונהּ. כﬠבור דור או שניים או שלושה, חוזר אותו חוק היסטורי גדול, שכשנוצרות נסיבות הולמות, ותוקף את אלה שלא הופﬠלו ﬠל ידיו בפﬠם הקודמת, ואוסף ולוקח אותם להמשך מסעו.

וכך, הנדידה מערבה לא נתמצתה כולה בשלהי המאה הקודמת ובראשית המאה הזו, אלא נשתהתה דור או שניים וחזרה ונתגלתה שוב במלוא תוקפה, כחוק היסטורי, ועתה, משניתנה רשות ליהודי רוסיה לצאת, הרי הם נושרים ברובם מﬠרבה (“הנושרים") ולמרבה התמיהה, גם בני הנודדים ציונה ובני בניהם, מכל מיני סיבות, עוקרים ונודדים מﬠרבה ("היורדים"). כביכול רק ﬠקף חוק הנדידה את הקו הישר והקצר, ורק נתמהמה בכמין לולאה היסטורית שנישמטה לזמן־מה, וחזר לשלוט במהלך הדברים, בשלב מתאחר, וחוזר ומנצח הכיוון ההכרחי, דרך־המלך ההיסטורית של הנדידה הגדולה: עקור ונדוד ממזרח – מﬠרבה.

*

בני־אדם מרובים, כשהם קמים ונודדים ממקומם אל מקום אחר, מניﬠ אותם, מן הסתם, הצורך הדוחק להחליף פחות ביותר; מרﬠב אל לחם, מרדיפות אל מיקלט, ממאסר אל חופש וכו' וכו' – וכביכול פוﬠל כאן איזה חוק ברזל פשוט והכרחי המוליך כאמור מן הפחות אל היותר, מן המצוקה אל הרווחה, נקרא לו "חוק ההסתברות האנושית הנוחה”, שלפיו פונים בני־אדם אל המקום שסביר מכל למצוא בו תשׂובה יעילה יותר למצוקה הדוחקת,‏ בפחות קשיים, בפחות מאמצים, בחסכון אנרגיה וביתרון של תוצאות מיידיות. אין צורך להסביר הרבה מפני מה הנוח ﬠדיף על הקשה, והמיידי ﬠדיף על המשתהה, וריבוי ההזדמנויות עדיף על דלות ההזדמנויות.

אבל, ﬠם זאת, גם לחוק הזה יש יוצא מן הכלל. כנגד הנדידה מן המצוקה החומרית המיידית אל הפתרון החומרי המיידי, יש ﬠוד נדידה אחרת. לﬠתים היא ניראת כהליכה כנגד ההיסטוריה, או אפילו כהליכה למרות ההיסטוריה. נדידה שאינה מוכתבת ﬠ"י הפתרון הנוח לכל האוטומאטי אלא ﬠ"י פתרון של דווקא. פתרון של בחירה אישית ושל הכרﬠת רצון אישי המתגרה בהיסטוריה. הכרﬠה שניזקקת מייד להתמודד ﬠם כל השטנים האורבים לה מﬠבר לקו דרך־המלך.

כזו היתה הציונות בכללה, בעיקרה. אבל, כמובן, לא בכל פרטיה: תמיד נימצאו אנשים שקיוו למצוא בציון מה שקיוו אחיהם למצוא באמריקה: פתרון חומרי מיידי, קונקרטי, בפחות מאמצי השגה, וביותר השגים נמדדים מיד. אלה הﬠמידו ﬠצמם כמרומים, והאריכו ישיבתם כאן רק לזמן ורק בתנאי, וכﬠומדים ﬠל סף תור היוצאים – מיד יתקנו את הסטייה ויחזרו למגמה ההיסטורית: ממזרח למﬠרב.

יהודי הזרם הגדול, משﬠמדו לפני ההכרח להגר, ידﬠו בדיוק מפני מה הם מהגרים ולשם מה הם נודדים: מפני המצוקה הקונקרטית ולשם ההיחלצות הקונקרטית ממנה. מהר, היטב, וביתר נוחות, שהיפוכו הוא, כמובן, לאט, במאמץ אין־קץ, ובדחיית סיפוקים.

והמערב, כידוע, הּוא "ארץ ההזדמנויות" הפתוחות, למרות כל התלאות ויסורי הקליטה, ארץ מרחבים ﬠשירה, ומקום בה לכל המוני המהגרים, וסיכוי סביר להצלחה. היהודי שׁקם במזרח ונדד מﬠרבה, נסﬠ כדי לפתור היטב את מצוקתו המיידית, את מצוקת משפחתו, את מצוקת בני סביבתו, וחוק "ההזדמנות הסבירה הנוחה" הבטיח לו פתרון אישי כזה, פתרון סביר לו, למשפחתו ואף לקהילתו הקרובה.

ואילו הנדידה למזרח, אף כי לכאורה הונﬠה ﬠ"י מאגר חלומות דורות, ופניה אל הגשמת חזון דורות, וכאילו היתה כבר מסוכה במזיגה דמו היהודי, – חל ﬠליה חוק אי־ההסתברות, אי הסיכוי־הסביר לפתור פתרון ריאלי למצוקה ריאלית; וכבר למחרת בואו של הנודד אל חוף יפו, ניתקף לחצים מכל צד, מצוקות, פחדים, שינויים, היפוכים, מﬠל לכוחו המצוי ומﬠל הרגליו השגורים, בבת־אחת ניקלﬠ למצב חסר הגדרה, למצב פתוח מאד, פתוח מדי, בעיר פרזות חשופה, נתבע לעירנות יתר, לﬠמידה ﬠל המשמר, למלחמות של הכל בכל סביבתו הקרובה והלא־ידוﬠה, והרוב מה שהביא ﬠימו, החל בחליפת בגדיו וכלי העבודה וﬠד למושגי היסוד, ולדפוסי היום־יום ניראו שלא במקומם ומחוץ לתוקפם, ובקצרה הוא טבע מייד בתוך מצב שאפשר לקרוא לו "התחלה אין־קץ", התחלה בלתי־מבטיחה, בלתי־בטוחה ובלתי־מבוטחת – בארץ המובטחת.

כך, שמהר מאד התברר כי אי־אפשר לחיות בברירה הציונית בלי להיות מצויד או מופעם באיזה אף־ﬠל־פיּ־כן נחוש, מוסבר ובלתי מוסבר, אﬠפ"כ של יום־יום, קונקרטי יותר מכל קונקרטי, ריאלי מן הריאליות מין אﬠפ"כ הדוחה אכזבות, הדוחה יאושים, הדוחה הוכחות מיאשות, והמﬠדיף סיפוקים רחוקים על פני תשובה קרובה, כשם שמקבל חלום באותה רצינות, שאחרים מקבלים מציאות.

הנודד מזרחה היה אפוא שונה מן הנודד מערבה, גם כשהיו אחים שגדלו כאחד.

הנודד מﬠרבה בתוך הזרם האדיר והגורף, נדד לשם פתרון מצוקתו האישית, המשפחתית, הקבוצתית; בﬠוד הנודד מזרחה הוסיף ﬠל פתרון מצוקתו האישית גם את פתרון המצוקה הגדולה, שמעבר למצוקתו האישית, מצוקת יחיד. באופן ציורי אפשר לתאר את הנודד מזרחה כמי שנוסף ﬠל צרורותיו האישיים גם הוסיף וכיתף ﬠליו משהו ממשא ההיסטוריה היהודית – את האחריות להמשך קיומה של ההיסטוריה היהודית כהיסטוריה של הﬠם היהודי. ו"היסטורי" כאן, מכיל בו את כל מה שהיסטוריה אוטונומית כוללת: לרבות ﬠבודה מתשתית וﬠד טפחות. לרבות הגנה עצמית פעילה, לרבות תחיית הלשון הﬠברית, לרבות יצירת תרבות לאומית, וﬠוד וﬠוד, וקודם־לכל: ממש נטילת אחריות להיסטוריה של הﬠם היהודי, לקיומה של ההיסטוריה היהודית כהיסטוריה של הﬠם היהודי, אחריות להמשכה של ההיסטוריה, אבל גם לשינוייה כביטוי לשאיפות להקמת חברה מודרנית משופרת, משוכללת, צודקת, ובקצרה שיש בה "יותר" מן החזון היהודי והחזון האנושי בכללו.

יוצא, שהנדידה היהודית מזרחה, הנדידה הציונית, היה בה רצון השתמטות מאוכפו של חוק כללי איתן: מחוק הגיון הסבירות האנושית הנוחה: שבפחות אנרגיה יושג יותר סיפוק אישי מיידי. הנדידה מן הפחות אל היותר, נתפרשה כאן במונחים של אידיאל ושל אוטופיה ושל חזון לﬠתיד, ושבדיוק מטבﬠ היותם אידיאל, אוטופיה וחזון וכו' – לא היו כולם קונקרטיים, ולא כולם ריאליים, ולאו דווקא תשובה אד־הוק מספקת לאדם שפקדתו מצוקה קשה.

*

השאלה ששאל היהודי שנדד מזרחה ושלא הייתה שאלתו הראשונה של היהודי, שנדד מערבה – היתה, איך לקיים את ﬠצמו כיהודי, ולא רק איך לקיים את ﬠצמו; איך לקיים את יהדותו של היהודי בתקופה ההיסטורית הזו: כיהודי מודרני, בﬠולם חילוני כבן לעם ממשיך היסטוריה ייחודית, לעם מודרני בהתהוותו בין ﬠמים מודרניים, ולא רק התקיימות כחברה בﬠלת זיכרונות וקשרי ﬠבר מתרחקים ופוחתים. הציונות היתה הכרה כי כדי לקיים אחריות ﬠל המשך ההיסטוריה היהודית, מן ההכרח לקיימה‏ ﬠל פיסת טריטוריה פיסית, וכי אם טריטוריה פיסית – הרי אין לו לעם היהודי ﬠלי אדמות אלא ארץ ציון וירושלים.

הפתרון הציוני הוא איפה ההכרה כי אין דרך אחרת מלבד דרכה, לשם קיום העם היהודי ולשם קיום יהדותו של היהודי, לרבות יהדותו של היהודי הלא־דתי, החילוני, לרבות היהודי שומר המסורת, לרבות היהודי המבקש לשנות מן המסורת: הציונות אפוא היא התשובה איך לﬠשות שלא ייתם יהודי כיהודי מתחת השמיים, ואיך הניצל מרוב הפורﬠנות לא יימחה מרוב הטובה.

יסוד התנועה מזרחה, של אותו זרם דק שהפקיע ﬠצמו לפני מאה שנה מן הזרם ההיסטורי האדיר שנהר מﬠרבה – היה האף־ﬠל־פי־כן, הבﬠת הרצון להפיכה, הבﬠת הרצון להתקיים כיהודי, הבﬠת רצון מתוך הכרת חשיבות המשך הקיום היהודי כיהודי, מתוך הכרﬠה בין ברירות סבירות יותר, ומתוך נכונות, וזה בﬠיקר, מתוך נכונות ליטול ﬠליו אחריות. אחריות להליכה כנגד הזרם.

יסוד התנוﬠה הוא איפה האﬠפ"כ. כשהוא אﬠפ"כ מתרופף החוק הגדול שביסוד הנדידה הגדולה מﬠרבה, ואילו כשמתרופף האעפ"כ – ‏מייד מתחזק הזרם הגורף הנוטל את יהודי רוסיה "הנושרים" ואת יהודי ישׁראל ”היורדים”, וכאילו רק המתין להם בפינה לשﬠת חולשה זוּ כדי לגרפם הלאה במדרון.

שודר בקול ישראל ושב ונדפס בדבר, בעיקבות דברי יזהר בועדת  הקליטה של הכנסת אשר דנה ב"נושרים", 1982

מי אחראי על זיתי אחיסמך?

חבר־הכנסת י. סמילנסקי שאל את שר החקלאות ביום כ”א בשבט תשכ"ד (4 בפברואר 1964):

חלקת הזיתים סמוך לאדמות המושב אחיסמך, ממזרח לכביש לוד-רמלה, היא חורשה עתיקת יומין ובעלת מוניטין, ומצויים בה עצים שאומדים גילם בהרבה מאות שנים. לאחרונה נעקרו שם כ־1000 זיתים כבדים בשנים כדי לפנות קרקעם למטרות אחרות, יעילות יותר.

ברצוני לשאול :

1. מי אחראי לעקירה זו?

2. האם היה לפני האחראי. מלבד השיקול המשקי, גם שיקול ייחוסם של זיתים עתיקים אלה, וגם הבנה כי יש בעקירתם משום פגיעה ללא תקנה – במשהו שמשקלו, בחשבון מרחיק ראות, אינו נופל ממשקל הנכס המשקי שיקימו תחתיהם – והוא ערך של שרשיות רצופה ועמוקה, ושל תרבות שדברי ימי הארץ שלובים בה?

3. האם נבדק למדי, קודם עקירה, היכן לעקור, והאם לא השאירו שם את הזיתים המדולדלים ואילו את היפים והעתיקים שבהם בחרו ועקרו?

4. כלום לא יבינו מעקירה במהרה זו מושבי הסביבה, היושבים שם חשופים ודלים, כי הכל אמנם ארעי, הכל בר תלישה, הכל וגם קיומם שם לטווח קצר, ושום קשר של קיימא אין אצלם, לא בשלהם ולא בנוף מחייתם, והכל רק ”צבע טרי"?

5. האינך סבור כי נכון להתקין תקנות שעצים עתיקי יומין אסור יהיה לגעת בהם לרעה, לא לפרט ולא למוסד מיישב, קודם שהרשות לשמורות הטבע תובל להתערב; ולמנוע, עד כדי הענשה, כל עקירת עץ עתיק, בין בתחומי ישוב ובין מחוצה לו?

6. מה אומר השר לעשות כדי שלא תיווצרנה עובדות של עקירה קהת־חושים כזו? וכלום לא יקרא לסדר את האחראים שהרשו לעצמם את שאין להם רשות – עקירת זכרון הארץ ומחיקת מוניטין שלה?

שר־החקלאות מ. דיין:
עקירת עצי זית חייבת על־פי הוראות פקודת היערות בקבלת רשיון מוקדם מפקידי היערות שהם כיום עובדי הקרן הקיימת לישראל. הפעולה הנזכרת בשאילתה נעשתה לפי הוראתם ושיקול דעתם.

התקציב הראשון של משרד התרבות

כנסת נכבדה. מכל עניני התקציב אני חפץ לדבר על ענין אחד בלבד, על ענין התרבות. ישנן הגדרות שונות למושג תרבות. אחת מהן – וחוששני שלא האחרונה בהן – היא, שהוא ראשון לנאומים ואחרון לתקציבים. מה לא שמענו בשנה האחרונה על הרוח, על גדולת הרוח ועל כוחה של הרוח כנשק צבאי. מה לא נשמע ומה לא נאמר בענין זה.

בעלון שהוציאה ”נגבה” בימי הקרבות: ”קול נגבה”, נכתב בעצם אחד הימים הקשים ביותר של ההתקפה, כי נשק חשוב אחר בלבד היה להם, באותם הימים שלא היתה כברת־עפר שלא הכאיבה אותה עופרת, והוא: ההכרה והרוח. באותם הימים שהוליכו מולנו טאנקים ואווירונים, אמרנו, שלא המכונה היא הקובעת הצלחה, אלא האדם היושב בה וכוחו לעמוד נגד האויב. אמרנו, כי הדבר הזה הוא אחת הסיבות להסברת הנצחון, להסברת ה"נס”, כפי שקוראים לו.

כתוצאה מהכרה זו אנחנו מוצאים בתקציב המונה לפנינו סכום של 100 אלף ל"י לקליטה תרבותית של 250 אלף עולים שבאו השנה ארצה, לאמור סכום שווה לכל נפש של 400 פרוטות לאיש. סכום זעום כזה רוצים לתת במחיר אותו דבר, שציינו אותו כאחד מכלי־הנשק המשובחים שבמדינה. דומני, שבתוך אוצר הנשק של ישראל, אין הרבה כלי־נשק חשובים במחיר זול כל־כך. אמנם מדינה צעירה היא זאת, מדינה צעירה שרובצות עליה משימות כה רבות היכולות להכריע תחתיהן מדינות גדולות ומבוססות ממדינתנו. מכיון שהמדינה אינה יכולה לשים את לבה לכל, לשאת בבת אחת ולהרים את כל המשא, היא בוחרת להקל בשטחים ידועים ולהכביד בשטחים אחרים, נכבדים יותר – אולם בה בשעה שפלוני היחיד עושה לעצמו חשבון, בשעה שכיסו ריק ותקציבו מעורער, ומרשה לעצמו למחוק בשורה ראשונה את הספר, את התיאטרון ואת הדברים הנחשבים, מתוך קוצר־ראותו, לתרבות־של־מותרות, דומני שמדינה אינה יכולה להרשות לעצמה להתייחס בקוצר־ראיה כזה, בשם שעושה היחיד. מדינה צריכה להרחיק ראות ולחשוב על הנוער שבה, ועל המבוגרים שבה, ועל חייהם התרבותיים, ומתוך חשבון זה עליה להעמיק ראות, שאמנם באמת לא על הלחם לבדו יחיה האדם.

דומני, שכל נאום ודברים על תרבות ועל ערכה ועל הרוח ומקומה, למותר הם בבית זה. דומני, שאהיה כמכניס תבן לעפריים, אם אנסה לומר בזה משהו יותר ממה שנאמר במשך השנה האחת האחרונה. אולם למרות זה, אנו עומדים בפני תקציב לעניני הרוח שהוא עלוב ומקופח עד שכמעט לא נותרה בו רוח.

מטעמים מובנים צירפו את אגפי התרבות והחינוך למשרד אחד, בבחינה אחים שמקורם אחד ותכליתם אחת. אך בעוד שהחינוך, כל כמה שמחסוריו גדולים, בעוד שבחינוך הבנין בנוי ועומד ויש רק לתקן בו פה ושם, ואולי יש להשלים בו מדור זה או אחר, הרי אגף התרבות הוא אח מסכן וחורג, שאין לו כל אחיזה ואין לו כל נדבך תחתון שעליו אפשר יהיה לבנות ולשכלל.

ומשום שחינוך המבוגרים והנוער אינו נכבד פחות מחינוך הצעירים, יש לעשות בענין זה, והנה עתה באה התרבות לבקש את חלקה, בתקופת רזון. ואי־אפשר לפטרה באמירה, שדוקא התרבות צריכה לחכות עד שירחיב, צריכה להמתין עד שהמדינה תצא למרחב. על־כן אני רוצה להרחיב עכשיו את הדיבור ולברר מה מוטל עלינו לעשות בנושא זה של תרבות.

על שלושה דברים עומד אגף התרבות: (א) על קליטה תרבותית של העליה; (ב) על תמיכה במוסדות תרבות ואמנות קיימים; (ג) על פעולות שונות לטיפוח התרבות, הספרות, המדע והשכלת העם.

הענין הראשון – הוא אותו דבר שנקרא קליטה תרבותית של העולים. דומני, שאין בפי אף מלה שלא נאמרה על נושא רחב זה: דומני, שכל אחד מחברי הכנסת, כל אחד מהכותבים בעתונות, כל אחד מאלה שדיברו בשאלה כואבת זו, לא חסך מלים מפיו כדי לתאר את ההזנחה הנוראה ואת המתהווה בשטח התרבות בתוך מחנות העולים. מ־50 ארצות, בערך, באו עולים אלינו. ב־30 לשונות, בערך, ידברו ביניהם. כל אחד מאתנו מצביע על בבל זה, על המטען השונה של רמות תרבות, של אקלימי־חיים שונים, אמונות שונות, שלל מאוויים סוציאליים, ארחות חיים מגוונים זה בצד זה.

ועל כל אלה מרירות ואי־אמון וקשי־גורל וקוצר־רוח מתערבלים בנפש של יחיד ובחזותו של ציבור וגלים עולים וגלים יורדים. וכל אלה אינם בנויים על גבי נדבך תחתון, שהוא כבר כליל השלמות; שהרי נדבך תחתון זה ועוד לפני שנה ולפני שנתיים נראה דומה (אם לא בהיקף ובחומרת הבעיות – הרי בטבע הבעיות) לזה של העולים שבאו בשנה האחרונה. כולנו יודעים מה מידת התרבות, מה רמתה ומה תפוצתה בתוככי הדור של היום.

כל הדברים האלה תובעים מאתנו משהו, תובעים מאתנו פעולה שתשתווה לגודל הבעיה. תובעים כלים ותובעים עושים בכלים האלה; תובעים תכניות של חינוך ועיצוב פני הדור; תובעים מיזוג של זרמים ואקלימים למשהו מוצק יותר, אחיד וחיובי, דומה יותר לעם ופחות לבבל־גלויות. כיון שתפקיד זה עצום לכשעצמו והוא יכול להכריע לבדו את מרבית התקציב, לא ביקשנו להקיפו ולמצותו עד תום. ברור, שכאן הכוונה להרבה פחות מזה; הכװנה היא שהמדינה תשים לבה ותדאג בראש וראשונה לתנועה בעם, תנועת התנדבות של הנוער שלנו, תנועות הנוער, שתקיף את גדולינו ואת קטנינו, להפנותם לישובים ולמחנות, ובכוחם, בכוח התרוממותם, לעשות את המעשה בהיקף גדול ובממדים אשר כל תקציב לא ישא ולא יעמוד בהם. עלינו לעורר תנועת עם, וביחוד בין משכילי העם, אשר ישמשו מנוף וכלים בהם יעשו לעזרת העם. בחירי העם, הטובים והגדולים ומורים ונוער ותנועות נוער – ייצאו ויעשו את המלאכה! כדי שזה יוגשם, עלינו להקדים ולתת כלים בידי העושים. אני אזכיר אחדים מהם.

אחד מהם הוא עתון מנוקד. המדינה עצמה – או מישהו אחר בשמה – חייבת לעודד הוצאת עתון מנוקד לעולה, עתון עממי, עתון פשוט, שיקרב את האנשים האלה אלינו, שיפתח דלתות, שיפחית זרות ושיעשה אותם, הזרים כביכול, קרובים אלינו. יחד עם זה חייב אותו התקציב לפתח בתוכם את הביטוי העצמי שלהם, את עידוד הכוחות הפנימיים שלא מצאו להם עדיין ניב, שלא מצאו עדיין פורקן ופתחון־פה. צריך לפתוח סמינארים למדריכים. שיאפשרו לעשות את הפעולה הזאת מתוך הכשרה מתאימה ומתוך כיװן נכון ומתוך גישה בריאה. צריך לפתוח בפני האנשים האלה את שערי תרבותנו, ספרותנו ואמנותנו. ובענין זה של ספריות: הרי אנו יודעים על ישובים רחוקים שבספר, ישובי הנגב, ישובי הגליל, מקומות שלא יגיע אליהם בנקל הישוב וערכיו התרבותיים, מה אנחנו עושים למענם? במח אנחנו פוטרים את עצמנו מתביעותיהם של אנשים אלה, לתת קרקע, קרקע רוחני, קרקע בריא לאנשים אלה! ענין זה של ספריות, פתיחת ספריות שונות במקומות נידחים, בשיכוני עולים; פתיחת ספריות שבהן יוכל אדם להיזון ממה שנעשה בתוך העולם הגדול יותר, הרחב יותר – זה מוטל עלינו.

ענין אחר הוא ענין של חגי־עם, פיתוח חגי־עם, העלאת האנשים מתוך החולין של יום־יום למשהו גדול יותר, נשגב יותר, פורה יותר. וענין אחר הוא ענין של התערות האנשים בתוכנו. הוותיקים שבתוכנו, הוותיקים פחות והוותיקים יותר, חייבים לראות את עצמם אחראיים ולחשוב על הדבר הזה. יש לפנינו עוד מדורים ממדורים שונים. וכי על מי נשאיר את ענין הספרות והמדע בארץ ? זו לא רק שאלה של העולים, הרי לא נוכל להוריד את רמת־התרבות שלנו כדי להתאים את עצמנו לדרגתם, אלא עלינו להתאימם אל דרגתנו, (ככל שיש לנו ביקורת עליהם) ולהרים אותם לקראתנו. את כל הדברים האלה – ורק מעט מניתי – מתכוון התקציב לפתור על־ידי הקצבה של 100 אלף לירות? דומני שזה צחוק מר. אני מציע לכנסת לחשוב, אם לא כדאי לשלש את הסכום הזה ולהעמידו על 300 אלף לירות, משום שתפקיד זה בלבד של קליטה תרבותית של עולים, ראוי הוא לתפוס את מקומו לפחות כמו כל סעיף אחר של פיתוח. כשם שיש לדאוג לפיתוח שממות הארץ, כך יש להקדיש תשומת־לב להון, למחשבה ולאנשים לפיתוח השממות האלה, השממות הרוחניות.

עם כל זאת, אל נשכח את העזובה ואת צרכיו של הישוב הקיים, וביחוד בפרברים שונים ובשכונות נידחות, יש להקים מפעל השכלה־לעם שירצה להקיף ולתת משהו מעודד, לחדש את טריות אותו דבק התרבות, שבו אנחנו רוצים להצמיד את האנשים האלה אלינו, להחיות את הכוחות הגנוזים, לקרב לבבות ולצרף את המחנה ולחזקו מקצותיו. ככל שנרבה כאן בסעיף זה של התרבות, כן תקטן העזובה בשטחים אחרים. וכל שתקטן העזובה – ימעטו גם סעיפי הוצאות בתקציבים אחרים המכבידים עתה פה ושם, בתקציבי המשטרה, הבריאות, הסעד ועוד ועוד. לסעיף זה מוקצבים 30 אלף ל”י בלבד. אולם בסעיף זה יש צורך להקציב לפחות 50 אלף לירות, אם אין אנחנו רוצים לעשות את עבודת ההשכלה־לעם לדבר ארעי או חיצוני בלבד.

סעיף־ההוצאות הגדולות השני באגף התרבות הוא סעיף התמיכות במוסדות תרבות ואמנות. והכוונה כאן היא למוסדות כגון האוניברסיטה, הטכניון, והתיאטרונים השונים, התזמורת, בתי־נכאת וכו'. בשטח זה – אומרים לנו – אין כל הצדקה להגדלה לעומת אשתקד. אומרים לנו שבשנה הראשונה לקיום המדינה, אין לנו אפשרויות לעודד ולפתח דברים נוספים מחוץ לדברים המכבידים ביותר.

אולם אל יישכח הדבר שאנחנו בארץ הזאת נותרנו כמעט יחידים לתרבות ישראל, שאנחנו בארץ הזאת נותרנו כמעט יחידים לספרות עברית, לאמנות עברית.

אינני אומר אמנות יהודית באופן כללי. יש מקומות שונים בעולם, שגחלת ישראל עדיין לוחשת שם, אבל אם מכאן, מהמקום הזה, צריך לצאת משהו לקיומה של תרבות ישראל, הרי עלינו לעשות משהו בשטח זה, לפתח משהו. היא הנותנת: דוקא שנה ראשונה למדינת־ישראל, דוקא שנה ראשונה היא המחייבת, דוקא הקמת המדינה, הקמת ממשלה והקמת כנסת מחייבת. אי־אפשר שכל אלה קמו ובעולם התרבות שלנו לא יוכר הדבר. לא ייתכן שנרד עכשיו מרמת תרבותנו, כשם שלא ייתכן שנרד מרמת־חיינו הכלכלית. תפקידנו להרים את העם אל הישגינו ולא לשתק את יכלתנו התרבותית, או לסגלה לרמה נמוכה וזולה יותר. טובה לא הצמח מכאן לאיש.

עוד אני רוצה להזכיר את האוניברסיטה והטכניון. הכל יודעים מה עבר על האוניברסיטה בשנת החולפת, כל מה שעבר על תלמידיה ועל מוריה. ולאחר כל תרומותיה שתרמה באנשים וברוח אי־אפשר שהאוניברסיטה הזאת תסתפק בפירור, ואשר לשאר נגיד לה: לכי ו"שנוררי”, לכי חזרי בעולם ותמצאי לך: ידנו קצרה מהושיע לכם. תלמידי האוניברסיטה כיום הם ברובם בני הארץ. לא נוכל לומר לאוניברסיטה לחזור על פתחי נדיבים. אנו חייבים לתמוך בה תמיכה של ממש, בה ובטכניון. אני מציע להקציב לסעיף זה 200 אלף לירות, על מנת שהוועדה תחליט באופן מדוייק, למי ולמה יחלקו את הסכום.

השגיאה העיקרית היא לדעתי הגישה לתרבות כלדבר של לוקסוס, כלדבר של מותרות. על מי שמביא לארץ כינור מוטל מס־מותרות. ודאי שלחם מצרך חשוב הוא יותר מכינור, אולם יש אנשים המוכנים לרעוב ובלבד שלא לוותר על תרבותם ואמנותם. ואין הדברים האלה בחינת מותרות.

כל הדברים האלה היו קיימים בתקציב של השנה החולפת, תקציב אשתקד, אם כי בדוחק. אך אשתקד לא היה משרד מיוחד לחינוך ולתרבות. השנה קם המשרד הזה, ותכניות לו להרחיב דעת ולהעמיקה. הוא מתכוון למפעלים שונים, יזומים על־ידו, שבכוחם תעודד הספרות העברית והיצירה העברית ותצא מקרן זוית של לבטי כל אחד וכל קבוצה לנפשה, שבכוחה המועט תקום או תיפול – לקראת דרך סלולה יותר, בטוחה יותר, שבסופו של דבר תוציאם למרחב. ואין זה מוגזם, לדעתי, אם למטרה זו של קרן לספרות ולמדע, ליצירה בשדה האמנות ובשדה הרוח, יוקצב סכום, סכום מועט זה של 20 אלף לירות, שנמחק בתקציב ושאין לתאר כיצד תוכל המדינה לנער את חצנה ממנו.

זמני לא יספיק לי עוד להתעכב על שני סעיפים חשובים שרציתי לדבר עליהם: המחלקה לעתיקות והחינוך הגופני בארץ. אולם אם אמנה את כל מה שפירטתי כאן, ואם אבוא להציע כמה דרוש, לפחות, לענין התרבות, כמה דרוש כדי שנקים לא רק איזה דבר חיצוני, איזה דבר שפוטר ממחשבה, מעין זריקת פרוטה לקבצנים המתחננים על נפשם, דומני שהסכום המועט ביותר שאפשר לעשות בו משהו, הוא כשש מאות אלף לירות, ולא אותן שלוש מאות אלף לירות המוצעות בתקציב. וסכום זה הוא מינימאלי, סכום זה הוא סמלי, סכום זה הוא סכום שיספיק רק להתחלת דברים, לסימון תחומים ולדחיפה ראשונה. ואידך זיל גמור.

אינני יודע מי מכם, חברי הכנסת, היה מקבל על עצמו להקים תרבות לישראל בישראל (ותרבות לישראל לאו מילתא זוטרתא היא, אינה דבר של מה בכך), מי היה מקבל על עצמו להקים תרבות לישראל בסכום של שלוש מאות אלף לירות? הסכום שהצעתי אני נותן אפשרויות מינימאליות. הוא עושה משהו. בלעדיו, חוששני לומר שמוטב להודות בפירוש, שאין לנו כוח לפי שעה לקיים תרבות, מאשר להסתפק ביצור אומלל זה חסר דמות היש שיהיה למטרה לחיצי כל, ותועלת לא יביא.

 

י. סמילנסקי (מפא"י)  דיון בכנסת בחוק התקציב, תל-אביב, 18.7.1949